Cynthia Montaño: Cantante
Danna Rendon entrevista a la cantante Cynthia Montaño que nos habla de sus proyectos musicales, su fuerte conexion con sus raíces, y nos revela el secreto para todos los que quieren ser músicos. ¡No te lo pierdas!

Jamming Festival 2014

El Jamming Festival 2014 Revela su Cartel Oficial

Una vez más, los amantes de la música reggae y los ritmos con influencias afro tendrán la oportunidad de darse una cita para disfrutar en armonía con la tercera versión del Jamming Festival, una experiencia multisensorial que reúne a las más grandes bandas de reggae del momento en una sola tarima.

Regresa el festival en donde todos somos familia y nos cuidamos, en donde podemos expresarnos con libertad y sentirnos especiales haciendo parte de una comunidad única que piensa en nosotros y nos comparte su cultura, su gastronomía, su arte y nos permite ver en la tarima a las leyendas vivas de esta música.

El festival de los amantes del reggae y los ritmos afro tiene todo listo para lo que será su tercera version, programada para el sábado 31 de mayo y domingo 1 de junio de 2014. Beenie Man, Mr Vegas, Israel Vibration, Lady Saw, Herencia de Timbiqui, Bomba Estéreo, Lion Reggae, Zalama Crew son algunos de los artistas del cartel oficial.

¡No te lo pierdas!

Mayor información: Facebook / @FestivalJamming
www.jammingfestival.com.co

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“Este espacio es uno de los pasos para la integración social, cultural y empresarial que lidera ANECAF para contribuir al desarrollo de la comunidad afrocolombiana del Occidente colombiano”.

Mayo es el mes de la afrocolombianidad, un mes para destacar los diferentes procesos que se llevan a cabo bajo el liderazgo de la comunidad afro en Colombia; también es un mes para llamar la atención de políticos, empresarios, líderes sociales y población en general, para que reconozcan el aporte que esta comunidad hace al país y, por consiguiente, reconozcan los derechos a los que son sujeto desde este punto de vista.

La Asociación Nacional de Estética y Cosmética Afro (ANECAF) en cabeza de su Director Ejecutivo el señor James Biuza, presenta el Festival de la Herencia Africana un espacio de integración cultural donde los asistentes podrá disfrutar de diferentes actividades como concursos, artistas invitados, orquestas, gastronomía entre otros eventos para el disfrute de la comunidad.

El Festival Herencia Africana se llevará a cabo del 29 al 31 de mayo de 2014 en la Plazoleta de San Francisco, frente a la Gobernación del Valle. El lanzamiento se llevará a cabo el 15 de mayo en el salón Gobernadores a las 10:00 am.
Este espacio es uno de los pasos para la integración social, cultural y empresarial que lidera ANECAF para contribuir al desarrollo de la comunidad afrocolombiana del Sur Occidente colombiano.

Festival de la Herencia Africana

Negro, mono, grone, groncho, negrada, cabeza, zambo… En América Latina y El Caribe viven entre 130 y 150 millones de personas afrodescendientes. Y están cansadas del estigma y del racismo. La comunidad afrouruguaya ha lanzado una campaña para borrar el racismo del lenguaje.

Por: Paco Gómez Nadal

lenguaje-racista-uruguay“Un día negro”, “lo puso negro”, “trabajé como un negro”, “eres una bestia negra”… Negro como adjetivo imperativamente negativo, negro como insulto. Negro. Negro. Nigérrimo. O negro como orgullo. Negro como categoría social y comunitaria, no racial. Negro como digna afirmación frente al colonialismo y su “concepto racial”.

Y los negros y las negras, la afrodiáspora americana, está cansada de aguantar la discriminación, la estigmatización burda. Hay muchos frentes de lucha, en Brasil, en Colombia, en Honduras o en Dominicana… y uno de ellos es el del lenguaje. Por eso, la Casa de la Cultura Afrouruguaya ha lanzado una campaña global para que la autodenominada Real Academia de la Lengua Española elimine de su compendio semántico expresiones como “trabajar como un negro”. Lo hace con el nombre Borremos el Racismo del Lenguaje y puedes firmar para colaborar en ella.

La campaña se centra en esa expresión, pero bien podría extender la lista. En las acepciones básicas del diccionario de la Real Academia tiene múltiples acepciones para la palabra ‘negro’, pero se podrían destacar algunas ‘perlas’: “adj. Clandestino, ilegal. Dinero negro”; “adj. Dicho de ciertos ritos y actividades: Que invocan la ayuda o la presencia del demonio o del poder maligno. Magia, misa negra”; “adj. Muy sucio”; “adj. Dicho de la novela o del cine: Que se desarrolla en un ambiente criminal y violento”: “adj. Infeliz, infausto y desventurado”; “f. coloq. Mala suerte. Pobre chico, tiene la negra”; “loc. adv. coloq. En negro. Sin regularizar, fuera de la ley”… Por si faltaba algo, las expresiones compuestas con el adjetivo no ponen las cosas mejor: “No somos negros: para reprender a quien trata a otros desconsiderada y ásperamente; “Estar, o ponerse negro un asunto: Tener, o tomar, mal cariz”; “Poner a alguien negro: Irritarlo mucho”; “Sacar lo que el negro del sermón: Sacar poco provecho de escuchar o leer algo que no se entiende; “Merienda de negros: Confusión y desorden en que nadie se entiende”; “Sangre negra: sangre venosa”; “Bestia negra: Persona que concita particular rechazo o animadversión por parte de alguien”. Y por último, y para regresar a la campaña: “Trabajar más que un negro, o como un negro: Trabajar mucho”.

Pero… por qué esta forma de marcar todo lo negativo con el adjetivo ‘negro’. No es casual. Los enemigos de las revisiones del lenguaje dirán que es ser demasiados puntillistas con la historia y sus herencias. Las personas que estudian los efectos de la colonialidad del saber -del poder- nos explican que este lenguaje racista es consecuencia directa de una colonización realizada por “hombre europeo / capitalista / militar / cristiano / patriarcal / blanco / heterosexual” [R. Grosfoguel] y eso marcó las jerarquías que hasta el día de hoy han primado en América Latina y El Caribe y los colectivos objetos de discriminación: negros, indígenas, mujeres, gays, lesbianas, ateos, anticapitalistas…

Los pueblos afrodescendientes, al igual que los indígenas, sufren entonces una exclusión política (marginados de los espacios donde se toman las decisiones), social (estigmatizados y segregados racialmente), y conceptual (porque su saber, su hacer y sus capacidades son negadas de forma sistemática). Y en esto el lenguaje tiene un papel clave.

Los imaginarios euroocidentales para la afrodiáspora -que repiten con gusto los medios de comunicación- se limitan a dos tópicos patéticos: el de virilidad cargada de kriptonita atribuida a los hombres afrodescendientes a los que sólo se les da valor por su capacidad atlética en las canchas deportivas o en las camas; y el del morbo cuasi pornográfico del sexo multirracial, del ‘ebony sex’., para las mujeres. Y una concesión extra: cantan bien y son buenos músicos. Ahi se acabó. Escribe la socióloga negra Betty Ruth Lozano Lerma: “La identidad de las mujeres negras ha sido fijada desde el imaginario racista dominante que las homogeniza, con atributos que son producto del prejuicio racial y que solo existen en la mente de quienes así las conciben: un cuerpo para el sexo, más cerca de la animalidad que de la razón. Un cuerpo que fue útero reproductor, fábrica de esclavos, objeto de uso y abuso para el placer de otros (…)”.

Y es que el crimen de lesa humanidad de la esclavización en la empresa colonial –aún no reconocido por sus victimarios- sólo tenía un objetivo: obtener como mano de obra gratuita, primero, y muy barata después. Una vez acabada esta gran operación global de explotación y saqueo, las poblaciones de la afrodiáspora (se calcula que al menos 15 millones de Africanos fueron ‘arrancados’ de sus territorios y esclavizados en Latinoamérica y El Caribe) ya no son de utilidad. Por tanto, se las invisibiliza y se deja que persistan los tópicos racistas. El lenguaje, una vez más, es herramienta clave de este mecanismo tan colonial hoy como en el siglo XVIII.

La socióloga francesa Colette Guillaumin nos recuerda que “la raza científicamente no existe”, pero negar la implantación del concepto racial sería reconocer que “produce muertos”. “Produce muertos y continua asegurando el armazón de los sistemas feroces de dominación. […] Es un medio de racionalizar y de organizar la violencia asesina y la dominación de los grupos sociales poderosos sobre otros grupos sociales reducidos a la impotencia”.

Uruguay, ¿país negro?

La invisibilidad impuesta por el colonialismo interno y externo hace que la mayoría de las personas no asocien a Uruguay con los afrodescendientes pero esta comunidad supone algo más de un 9% de la población de ese país, con 280.000 personas (según el censo de 2006).

En el video oficial de la campaña Borremos el Racismo del Lenguaje aparecen afrouruguayxs destacadxs y personajes solidarios con su causa. En la larga lista figuranl os músicos Ruben Rada, Gonzalo Brown, Chole o Julieta Rada, escritores y académicos como Carlos Maggi, Ana Ribeiro, Jorge Burel o Miguel Ángel Duarte, Edgardo Ortuño (Presidente de la Casa de la Cultura Afrouruguaya, cargos públicos relacionados con la afrodiáspora, como Alicia Esquivel o Beatriz Santos, actrices como Gabriela OIribarren o deportistas, como Deborah Rodríguez o Washington Abreu.

Edgardo Ortuño, señaló que Uruguay “debe asumir la presencia de pautas de discriminación racial entre nosotros para su superación”. Por eso, la campaña “propone cuestionar dos pilares fundamentales de las discriminación racial: la reproducción de un lenguaje de discriminación y la existencia de conceptos que asocian a la población negra al trabajo más duro, descalificante, poco valorado y que hacen referencia a un pasado de sometimiento que no queremos que se repita”,

La campaña de la Casa de la Cultura Afrouruguaya muestra a una comunidad negra vibrante, digna, en lucha.

Fuente: OtraAmérica

chocquibtown-afroestiloChocQuibTown es una banda colombiana del género de Hip hop y de música alternativa. Se ha convertido en una de las bandas latinoaméricanas con mayor renombre internacional. Mediante mezcla de sonidos urbanos y folclor del litoral pacífico han logrado el éxito de manera independiente; convirtiéndose en los embajadores de la música colombiana por el mundo. Su innovador sonido fusiona el funk, el hip hop norteamericano, el reggae jamaiquino y elementos de la música electrónica para producir elaborados beats; así mismo con los ritmos tradicionales de la costa Pacífica colombiana, tales como bunde, currulao, bambazú y aguabajo; con otros de Latinoamérica y el Caribe como la salsa.

Los integrantes, vocalistas líderes del grupo desde sus inicios son los chocoanos Gloria “Goyo” Martínez, su hermano Miguel “Slow” Martínez y Carlos “Tostao” Valencia, esposo de Goyo.

Choc Quib Town (Chocó Quibdo Nuestro pueblo),nombre con el que rinden homenaje a la tierra donde nacieron, Goyo, Slow y Tostao crean en el año 2000 y que al pasar del tiempo se ha convertido en una propuesta musical que ha alcanzado expectativas más allá de las imaginadas, no solo por sus integrantes, que han puesto en este proyecto sudor, lágrimas, amor y toda la pasión que sienten por su música; también por la gente del Pacífico Colombiano y Colombia que poco a poco ha ido reconociendo el sonido que quiere rescatar la música tradicional del Pacífico que estaba quedando en el baúl de los recuerdos, un sonido que está hablando por una generación de jóvenes que querían escuchar la mezcla de lo tradicional con el Funk, la salsa, el hiphop y elementos contemporáneos que ha tomado esta agrupación para lograr una nueva generación musical que ha sido entregada en discos y compilados de éxito internacional.


Web: www.chocquibtown.com
Twitter: twitter.com/chocquibtown
Facebook: www.facebook.com/chocquibtown

Fuente: Wikipedia.org

¿Por Qué no Científicos Afrocolombianos?

El caso de Raúl Cuero ha revivido preguntas y debates sobre las oportunidades para las comunidades negras en espacios académicos.

Escrito por: Mary Lucía Hurtado Martínez

En reiteradas ocasiones, una mujer afrocolombiana, encontrándose de compras en supermercados de la capital, ha sido abordada con preguntas por diversos compradores quienes desean saber cómo preparar algunos productos o algunas recetas de cocina. Podría decirse que este sería un hecho desprevenido, pero sin duda detrás del mismo está operando un imaginario social que asocia un saber específico —el saber de la cocina— con un rol que se supone ocupa una mujer negra en la sociedad colombiana —empleada del servicio doméstico—.

¿Por Qué no Científicos Afrocolombianos?Hace unas dos décadas, cuando se implementaba el Pladeicop, un plan de desarrollo para la Costa Pacífica colombiana, bajo la coordinación de una entidad pública del Valle con sede en Cali, un funcionario de dicha entidad se refería a los pobladores de dicha región como “ignorantes”. Es decir, los pobladores del Pacífico, según dicho funcionario, no tenían saberes válidos para participar en la gestión del desarrollo regional. Este es otro de los imaginarios sociales que asigna un papel de “beneficiarios” a los pobladores de regiones como el Pacífico y San Andrés Islas, que está relacionado con la supuesta ignorancia de “no saber cómo gestionar su desarrollo”. Por ello, los altos consejeros nombrados para impulsar el desarrollo de estas regiones, generalmente, han sido personas de otros contextos.

Un hecho más reciente tuvo lugar en 2012, en una reunión del más alto nivel en un ministerio, en la cual una funcionaria del nivel directivo para referirse al excesivo trabajo que desarrollaba por esos días, manifestó que estaba “trabajando como negro”. Entonces, a más de 160 años de abolida la esclavitud en nuestro país, aún persiste el imaginario social que asocia el rol de los afrocolombianos con el trabajo como esclavos, en el cual no se precisaba tanto de un saber sino de la “fuerza bruta”. Ser “esclavo” en este imaginario social significaría también no tener el derecho a pensar y a manifestar libremente su saber y su pensamiento creativo.

Raúl Cuero, un hombre afrocolombiano del Pacífico colombiano, es científico. Entiendo que esto significa que produce conocimiento válido, según la ciencia. Pero esto resultó sospechoso, digno de una exhaustiva búsqueda por internet, porque, a mi juicio, en el imaginario social colombiano no se relaciona a la población afrocolombiana con la producción de conocimiento científico. Creo que la labor de Raúl Cuero ha desafiado esos imaginarios sociales.

Así, en los imaginarios sociales, en las creencias colectivas que están arraigadas en nuestra sociedad colombiana, estarían las bases “inconscientes” de muchas de nuestras decisiones y actuaciones como individuos y como sociedad frente a los afrodescendientes. Según dichos imaginarios, existen ciertos saberes —ni siquiera conocimientos— propiamente afros, pues están asociados con los roles que históricamente se les han asignado a los afrodescendientes en los lugares más bajos de la escala social.

Una funcionaria afroamericana, de visita hace un par de años en nuestro país, hacía un análisis en torno al nombramiento de ministros de Cultura en algunos países de América Latina. En el diálogo con líderes afrocolombianos se preguntaban —con suspicacia— por qué no prevalecían los nombramientos de ministros de Hacienda afros. Creo que la explicación, en parte, también está en el papel que se les asigna a los afrodescendientes en el ámbito de la ciencia y el conocimiento. De acuerdo con el imaginario social, sería más creíble la capacidad de los afrodescendientes para dirigir el sector de la cultura, pues dicha capacidad estaría basada en la “experticia” que se les reconoce en materia de expresiones culturales “populares” y no en el manejo de las ciencias económicas.

Aquí cabe recordar que a la racionalidad económica presente en muchas culturas afrodescendientes se le llama “economía de subsistencia”, pero no se reconoce ni valora el complejo entramado de valores, saberes y conocimientos que implica producir bienes y bienestar social respetando la naturaleza. A la medicina tradicional se le denomina muchas veces “hechicería”, a las artes artesanía, entre otras categorías cuya denominación nos indica que se trataría de un conocimiento subalterno, no al estatus del conocimiento socialmente válido.

Finalmente, ¿podría ser la ciencia y la academia otros ámbitos de debate en torno a la exclusión/inclusión social de los afrodescendientes? Es decir, ¿Qué condiciones y oportunidades existen en el país para que los profesionales y académicos afrocolombianos puedan realizar una labor científica? ¿Se apoya la divulgación de la producción científica y los aportes que en distintos campos del conocimiento hacen los profesionales y académicos afrocolombianos? Seguramente en ellos estaría la posibilidad de liderar el necesario ejercicio de acercar o articular el saber científico y los saberes propios de las comunidades afrocolombianas, tradicionalmente no reconocidas ni valoradas en nuestra sociedad.

Fuente: www.elespectador.com

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¿Por qué es necesario que todos los Afrodescendientes de América Latina, el Caribe y América del Norte se conozcan más?

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En Colombia, como en la mayoría de los países con poblaciones negras o indígena, sólo una parte de sus miembros ha sido aceptados y han tenido más oportunidades para el progreso social, en la medida en que han sido portadores de los mismos códigos culturales, económicas, sociales y religiosas de los de la clases que ejercen el poder político en cada una de nuestras república.

Escrito por Tomás Fernández Robaina

Mi objetivo principal es el siguiente: el intercambio de experiencias en torno a la lucha y la visibilidad de las contribuciones de los africanos y sus descendientes en la formación de las nacionalidades y culturas de América Latina, poner en relieve el legado histórico y su presencia efectiva, obtener una base que permitirá que reclamemos nuestros derechos en todos los niveles de la sociedad, y para tratar de eliminar la historia y la omisión social perpetrada por las influencias políticas y culturales eurocéntricas heredadas de la colonización.

Es muy importante que reconozcamos cómo esta lucha comenzó hace mucho tiempo, cuando no nos llamamos a nosotros mismos “negros”, ” afroamericanos”, o “afrodescendientes”, como nos identificamos actualmente. Como “cubanos” “mexicanos”, ” colombianos”, ” brasileros”, etc, lo ideal es reconocernos, como ciudadanos de nuestros respectivos países teniendo como referencia lo que respecto a distinción de razas se dictan en nuestras constituciones. Hermosas palabras, que, en la práctica, en su mayoría no se encuentra exenta de algunas excepciones.

Debemos tener en cuenta que lo que ahora se considera un logro indiscutible es el resultado de la gran lucha de los colombianos negros, de los afrocolombianos por hacer valer sus derechos luchando contra la oscuridad, razón por la que han sido silenciados de la relevante presencia afrocolombiana en la historia y la sociedad.

Del mismo modo, no podemos olvidar que el trabajo de Colombia , más bien, su lucha, ha llegado a buen término en conjunto con los movimientos sociales similares de nuestros hermanos afrodescendientes presentes en todos nuestros países de América, con una gran visibilidad, algunos más que otros.

En el caso de Colombia, ese esfuerzo contiene una lección profunda y paradigmática porque el país cuenta con la mayor población de afrodescendiente que habla castellano, además de una hermosa lucha social y política, valiente y prolongada por sus derechos.

El progreso de los afrodescendientes, la lucha de Colombia , sus éxitos , debe ejercer una mayor influencia en los esfuerzos similares que tienen lugar en otros países, y como tal, sus triunfos son también los nuestros. Y las que tienen lugar parcial o totalmente en otros territorios dentro de nuestro continente son también de Colombia.

La particular y emergente lucha en las sociedades de América Latina debe ser reconocido por todos los que conforman el movimiento social de los afrodescendientes en América, por lo que nuestras demandas y reclamaciones ganarán más fuerza social y política de la solidaridad, que será particularmente influir en todos y cada uno de sus movimientos, y ganar más apoyo entre sí, ya que de esta manera esta lucha se hace más visible internacionalmente.

En ese mismo orden de ideas, es necesario que sepamos qué está pasando en Argentina, Bolivia, Brasil, Cuba, Chile, Ecuador, México, Uruguay, Paraguay, Puerto Rico, Venezuela y en cada una de las repúblicas de América Central, donde están presentes la demandas de los garífunas, negros de origen caribeño .

Sin embargo, nuestros objetivos no sólo deben ser intelectual, pero también práctico e ideológico. Debemos tener en cuenta que allí donde hay una población afrodescendiente, existe un movimiento exigiendo nuestros derechos. Debemos transformar nuestra lucha moderna en nuestras trincheras nacionales, mediante el apoyo y la solidaridad en las acciones que nos benefician mutuamente, y hacer que nuestra presencia más visible con el fin de acabar con las oscuridades y omisiones acumulados en las historias oficiales de nuestros países.

Debemos saber que nuestros antepasados vinieron, ¿cuáles fueron sus culturas, sus tradiciones, por eso algunos se quedaron más visible en ciertos lugares más que en otros, sus danzas, sus tradiciones, costumbres, canciones, donde la influencia africana es innegable, las tradiciones, las creencias y las danzas que se convivieron africano con el europeo en un proceso muy interesante de influencia mutua, algunas más visibles que otras , al igual que esas nuevas cosas que surgieron como resultado de las influencias religiosas, musicales y culturales recíprocas.

Más a menudo que no en nuestros países, “el Africano” se diluyó y desapareció en su totalidad o en parte como consecuencia de la política represiva de británicos, holandeses, y el colonialismo francés ejercida a través de las sucesivas generaciones de esclavos que en conjunto perdieron sus tradiciones recién encontradas en poder de la primera generaciones, pero está prohibido la práctica de ellos, no pudieron mantener sus raíces africanas puras.

En términos generales, hay muchas preguntas con respecto a las particularidades de los diferentes poderes coloniales en nuestras tierras, pero todavía hay una necesidad de respuestas amplias y profundas que deben ser socializada, como las causas de por qué las culturas y las religiones de África son más prominente en algunos de nuestros países de lo que son en otros, en algunos casos desaparecen por completo como consecuencia de la aculturación de las metrópolis europeas.

¿Qué es africano o aparentemente africana en la cultura afrocolombiana? Lo que es realmente nuevo afrocolombiana en la sociedad colombiana? Debemos hacer estas preguntas en todos los países de América Latina. ¿Quién de ustedes es capaz de responder de manera que pueda conocer más acerca de Colombia? ¿Existen creencias populares derivadas del contacto con las prácticas católicas y las creencias religiosas africanas y aborígenes? ¿Quién de ustedes me puede decir qué grupos étnicos son descendientes de los verdaderos afrocolombianos?

Hago estas preguntas no para respuestas inmediatas, sino para motivar la reflexión y la valoración de pertenecer a una población históricamente marginada de la cultura y de una historia eurocéntrica promovida por los poderes económicos y políticos de las clases dominantes de Colombia. En Colombia, como en la mayoría de los países con poblaciones negras o indígena, sólo una parte de sus miembros ha sido aceptados y han tenido más oportunidades para el progreso social, en la medida en que han sido portadores de los mismos códigos culturales, económicas, sociales y religiosas de los de la clases que ejercen el poder político en cada una de nuestras república.

Por lo tanto, vamos a debatir algunas de las ideas presentadas, vamos a convertir este encuentro asediado no sólo para reclamar los lugares olvidados e ignorados de los afrodescendientes en la historia de Colombia, sino que, de manera similar para todos los lugares de nuestras historias nacionales. La lucha no es aplicable sólo a los afrocolombianos, pero pertenece a todos nosotros, los afrobrasileños, los afrocubanos, los afroecuatorianos, los afrolatinoamericanos en su conjunto.

Acerca de Tomás Fernández Robaina:

Tomás Fernández Robaina es investigador y profesor de la Biblioteca Nacional de Cuba, y es licenciado en Información Técnica y Bibliotecología. Ha dado conferencias en congresos, impartido seminarios y cursos sobre la historia de los africanos y sus descendientes en su país, así como en Alemania, Brasil, Canadá, Colombia, España, Estados Unidos, Guadalupe, Martinica, México, Nigeria, Senegal y Venezuela. Ha sido profesor de la Bibliografía Cubana y en otras disciplinas en el departamento de Comunicaciones, así como en la Escuela de Artes y Letras de la Universidad de La Habana.

Museo Afro Antillano de Panamá

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En el Museo Afro antillano de Panamá se recrea por medio de fotografías la historia de los inmigrantes antillanos durante su arribo a Panamá, su participación en la construcción del ferrocarril, del Canal Francés y del Canal Inter Oceánico, además del estilo de vida que tuvieron cuando se establecieron en el país en los años 40.

El Museo Afro Antillano abrió sus puertas abrió sus puertas al público el 23 de diciembre de 1980 con el firme objetivo de difundir la Cultura Antillana, Resaltar los aportes a la cultura nacional, e incrementar el respeto a la etnia. El edificio fue construido en 1910 en el barrio El Marañón existente desde 1850 y habitado en su mayoría por inmigrantes antillanos y personas de sectores rurales de Panamá y se ubica en la antigua Capilla de la Misión Cristiana.

Calle 21 y Ave. Justo Arosemena, Calidonia, Panamá. Teléfono: 501-4130

Horario:

Martes a Sábado de 9:00 a.m. a 4:00 p.m.

Entrada General:

Adultos: B/.1.00
Niños: B/.0.25

Grupos Escolares:

B/. 5.00[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]

Venganza al Desnudo

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La fotografía que se publicó en una entrevista a la editora Dasha Zhukova, de la revista Garage, en Rusia, causó críticas en las redes sociales debido a que mostraba una situación de racismo y discriminación.

Zhukova–también diseñadora de modas y novia del multimillonario ruso Roman Abramovich– aparece sentada sobre un sillón respaldado por una chica afroamericana que viste algunos accesorios y botas negras. Esta composición fue elaborada por el blog de moda “Buro 24/7” para ilustrar la charla con Zhukova. Miroslava Duma, la editora del blog, es la responsable de la publicación que generó incesantes críticas justo en el mismo día en que se recordaba el trabajo de Martin Luther King para que la comunidad afroamericana tenga los mismos derechos que cualquier ciudadano.

LA DISCULPA

Tras la ola de críticas, Miroslava Duma, la editora del sitio, modificó la imagen para que no se viera la polémica silla humana. La misma Zhukova pidió disculpas, dijo que rechaza el racismo y que la imagen había sido sacada de contexto.

LA RESPUESTA

Pero el artista ruso Alexander Kargaltsev, declarado abiertamente homosexual, decidió criticar la fotografía con la misma moneda, para señalar la gravedad de la primera foto de Zhukova. Creó su propia versión de la silla, pero con dos jóvenes en una posición erótica. Esta vez el protagonizta caucásico está debajo de un hombre moreno desnudo.

Kargaltsev contó al The Huffington Post que ha sufrido discriminación en su país, y que por eso ahora radica en Nueva York. ”Me vi forzado a abandonar Rusia por la discriminación que sufrí por ser gay”, dijo al medio e indicó que está decepcionado por la fuerte tradición xenófoba de su país, en donde una imagen como la de Zhukova puede parecer normal, según explica.

Su composición, dice, ”invierte la injusticia visual y la ofensa perpetrada por esa revista restaurando la igualdad de razas, géneros y orientaciones sexuales”. Le entristece que el racismo sea usado para transmitir ’glamour’.

Fuente: The Huffington Post[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]

Conoce la Ley de Cine en Colombia – Conoce como financiar tus proyectos cinematográficos.

ley-de-cine-financiarVemos nuevas producciones cinematográficas en Colombia y nos preguntamos cómo hacen algunos productores para financiar sus proyectos. Pues bien, AfroEstilo.com te cuenta que existe el Fondo para el Desarrollo Cinematográfico, un instrumento creado en el 2003 para apoyar los nuevos proyectos cinematográficos. Sin embargo muchos de los futuros realizadores no tienen idea de su existencia y menos como acceder a esta financiación.

Este fondo apoya de forma no reembolsable los proyectos en todas las etapas de realización: desarrollo del guion, producción, post producción, promoción, distribución y exhibición.

Esta estrategia de apoyo le apunta según la ley 814 de 2003, a la formación de nuevos públicos, la preparación y capacitación de los realizadores, así como la expansión de la proyección y realización de material cinematográfico en regiones apartadas del país. De manera que las condiciones para la realización de cortometrajes y largometrajes sean más fáciles.

El Fondo para el Desarrollo Cinematográfico cuenta con unos programas de apoyo siguiendo la línea de realización de cine.

Programas

Estímulo

El FDC acompaña a través de estímulos económicos gratuitos y a los que se accede mediante concurso, el proceso de creación cinematográfica desde sus etapas de formulación de un proyecto, la escritura y desarrollo de guiones, las actividades propias de la producción y filmación, hasta la posproducción, promoción y divulgación, participación en festivales y eventos.

Patrimonio

El FDC aporta recursos para el programa de Fortalecimiento del Patrimonio Audiovisual Colombiano que adelanta la Fundación Patrimonio Fílmico Colombiano. El Programa se encarga de la búsqueda de colecciones o registros audiovisuales, investigación para la ubicación de negativos de imagen y sonido de largometrajes colombianos y la intervención de archivos representativos en diferentes regiones del país. Además, el programa adelanta el Sistema de Información del Patrimonio Audiovisual Colombiano (SIPAC) que tiene por objeto concertar políticas y acciones para la preservación y conservación de las obras y registros audiovisuales.

Formación

A través de diversidad de apoyos económicos gratuitos a programas formales y no formales a través de instituciones especializadas, se acompañan procesos de formación de técnicos, creativos y agentes de la industria del cine, incluso aquellos que en diversas etapas han obtenido apoyos para la escritura de guiones o para la ejecución de producciones premiadas.

También se destinan recursos para la formación de públicos en búsqueda de promover en nuestra sociedad una lectura crítica de los contenidos audiovisuales.

Investigación y Estudios

El análisis sobre los impactos económicos y sociales del cine, el desarrollo de estudios relativos a las diversas etapas de esta actividad e investigaciones en campos técnicos, económicos, comerciales también cuentan con espacio de apoyo a través del FDC, en búsqueda de construir una base de conocimiento sólido de las relaciones, efectos y proyecciones de acciones futuras que se relacionan con nuestra cinematografía.

Infraestructura

En una cadena dinámica de creación, producción, distribución, exhibición y consumo en la que cada sector depende de los demás, de una manera altamente regulada el FDC contempla entre sus líneas de acción posibles, el apoyo a la constitución de infraestructuras necesarias para laboratorios de procesos técnicos, constitución de salas en regiones apartadas del país y, en general, para el establecimiento, adecuación o mantenimiento de infraestructuras necesarias para hacer cine y para promover el acceso comunitario al mismo.


Descargue la ley del cine 814 de 2003
Descargue la ley del cine 1556 9 de julio 2012.

Fuente de información: Proimagenes