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November 05, 2015 at 11:08AM

Algunas enseñanzas preliminares sobre “La cuestión ‘Soldado Micolta’”
“Colombia sigue siendo un país conservador, elitista y racista”
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November 03, 2015 at 01:16PM

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Por su capacidad profesional, los resultados de su gestión como Cónsul de Colombia en Washington, la Dra. Libia Mosquera Viveros, ha sido nombrada como Asesora Internacional del Ministerio de Defensa Nacional. …
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November 03, 2015 at 09:26AM

Tumbaron al sargento Micolta de Sábados Felices
La fundación Chao Racismo logró que el canal Caracol sacara del aire el personaje de humor
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October 30, 2015 at 01:55PM

Nuevo reconocimiento internacional a Yeniffer Usuriaga Mulato
La estudiante de la Universidad del Cauca, Yeniffer Usuriaga Mulato fue distinguida con el Premio Nalco An Ecolab Company al mejor trabajo presentado en modalidad de póster por su investigación: “I…
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October 29, 2015 at 05:24PM

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Contexto Histórico del Blackface: por que no somos diferentes en Colombia

Por el Movimiento Social Afrocolombiano.

La comunidad afrocolombiana se pronuncia en contra de las prácticas de BLACKFACE y de los personajes Soldado Micolta y Negra Colombia.

Contexto Histórico del Blackface

siamese-show-soldado-micolta-blackfaceEl blackface surge como una “forma de entretenimiento” que basado en estereotipos racistas anti-negros ha sido usado en distintos tipos de espectáculos contribuyendo a la perpetuación de los imaginarios y representaciones racistas alrededor del mundo.

La “cara pintada de negro” ha promovido estereotipos racistas desde el siglo 19, por medio de la representación caricaturesca y burlona de “artistas negros”, cimentada en la inferiorización y racialización de aquellxs descendientes de la diáspora africana alrededor del mundo e hijxs de la trata esclavizadora que arranco y secuestro a millones de seres humanos de su espacio vital.

El “blackface” es originario de las caracterizaciones que realizaban los blancos, de las personas esclavizadas en las plantaciones y los que consideraban legalmente “libres” en los espectáculos de juglar entre 1830 y 1890 en los Estados Unidos. El término Jim Crow -utilizado para la ley segregacionista-, empezó a ser utilizada cuando un “negro trovador” Thomas “papá” Rice, en 1830 “ennegrecio su rostro con un corcho quemado y bailo miento cantaba la canción “Jump Jim Crow”.

Por otro lado en 1834, George Dixon realiza una dramatización burlesca de “los negros libres” llamada Zip Coon, quien representaba una figura arrogante, ostentosa y caricaturesca. Jim Crow y Zip Coon se fusionaron en el estereotipo denominado “Coon”, que es una figura “negra masculina” surgida en la esclavización, que significa “el maleante”.

coons-black-racismo-colombia

Así fueron surgiendo distintos personajes que de manera estereotipada y racializada, recorrieron la publicidad, la televisión, la radio, etc. El surgimiento de la figura de “Mammy”, arquetipo de una mujer negra que trabaja como niñera y/o ama de llaves de una familia blanca; tiene antecedentes en la esclavización, y el papel social de las mujeres esclavizadas quienes se encargaban del cuidado del hogar y los hijxs de las familias blancas, donde surge la imagen de la “mamá” como sacrificada a las exigencias y necesidades de lxs blancxs.

De lo que se conoce, una de sus primeras versiones de ficción, surgió por primera vez en 1852, como la “tia Chloe” en “Harriet Beecher Stowe`s Uncle Tom`s Cabin”. Ha sido reproducido en el cine, en películas como “Gone with the wind”, en la representación publicitaria de “blanquita” en un producto de limpieza y en la imagen publicada en la revista HOLA, donde aparecen 4 mujeres de la elite blanca del valle del Cauca, mientras al fondo se observan dos empleadas domesticas afrodescendientes.

mammy-racismo-colombia-blackface

Tanto las figuras del “Coon” y la “Mammy”, como tantos otras, emergen en el crimen de la esclavización como representación inferiorizada, ridiculizada, estereotipada y sexualizada, adjudicándole a los “hombres negro” imaginarios relacionados con la maldad, la delincuencia, la hipersexualidad, y a las “mujeres negras” su función de cuidadoras de familias blancas, hipersexuadas por tanto infinitas dadoras de placer sexual.

blackface-esteriotipos-negros-racismo

En este sentido el Blackface, emerge del conjunto de estereotipos que inferiorizan, racializan, hipersexualizan a las personas afrodescendientes. En sus inicios fue realizado con una capa de corcho quemado sobre una capa de manteca de cacao o pintura de grasa negra, exagerando los labios rojos pintados alrededor de la boca, como los payasos de circo. Se imitaba la música y el baile afro, y se utilizaba el dialecto “plantación”, se usaban los más aberrantes chistes y burlas con los estereotipos que sobre la gente afro se han arraigado en nuestras sociedades.

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Blackface en América Latina

Las representaciones racistas en le medios de comunicación, que inferiorizan al que es considerado no-civilizado, sostienen y legitiman relaciones sociales, políticas y económicas desiguales, irrumpen y fragmentan la construcción de relaciones “multiculturales” y “pluriculturales” al interior del estado nación. La lucha contra el blackface en los estados unidos adquirió fuerza con el movimiento anti-racista y de lucha por los derechos civiles que inició a mediados el siglo pasado y más recientemente se han producido protestas por estas prácticas en Sudáfrica y en los países bajos. Siendo prohibida en Holanda, luego de fuertes movilizaciones en contra del desfile de “San Nicolas” realizado a fin de año, donde personas blancas desfilaban con “Blackface”.

En América Latina, recientemente el colectivo “ciudadanos luchando contra el racismo” de Perú denuncio la realización esta práctica en el “Magaly Medina Show”, donde los “humoristas” Jorge y Alfredo Benavides realizaron un caricaturización a través “blackface” de los futbolistas afroperuanos Jefferson Farfán y André Carrillo, imitando su baile, presentándolos como seres primitivos, lo que causo gran polémica ya que surgieron gran serie de comentarios afirmando que esto “era un medio de inocente entretenimiento”. ( Video disponible en: http://www.latinorebels.com/2015/08/05/blackface-brownface-and-black-lives-matter-in-latin-america/ )

¡No más Siameses Show!

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En Colombia desde el año 2004, los humoristas Alexander Rincón y Roberto Lozano se presentan en el programa televisivo de humor “sábados felices”, donde cada sábado representan a “los siameses” con el personaje teniente Rincón y soldado Micolta, siendo este último la representación de un “Blackface”, así como “la negra Colombia”. Allí se burlan y ridiculizan al pueblo afrocolombiano, reproduciendo y reafirmando estereotipos racistas, en torno a la forma particular de hablar, exotizando y caricaturizando la fisionomía y las culturas afrocolombianas.

El pasado mes de abril en Estados Unidos estos personajes no pudieron terminar su show debido a la indignación que causo por gran parte del Público. Exigimos al canal caracol, al programa sábados felices, al gobierno colombiano y a la sociedad general tomar conciencia sobre estas prácticas que siguen perpetuando formas de exclusión y discriminación racistas, exigimos se deje de presentar dicho show en la televisión.

¡Por la dignidad y el respeto del pueblo afrocolombiano!

Recomendado:

Los siameses show causa indignación en Estados Unidos
http://www.publimetro.co/entretenimiento/personaje-de-sabados-felices-causa-indignacion-en-ee-uu-por-racismo/lmkodw!4vFwi3TUfiBE/

Boston Contra el BlackFace
http://www.thecrimson.com/article/2002/10/9/bsa-protests-boston-blackface-show-a/?page=2

Holanda contra el Blackface
http://www.bloomberg.com/news/articles/2014-11-15/dutch-st-nick-met-by-anti-blackface-protest-60-arrested
http://www.telesurtv.net/opinion/La-Tradicion-de-Black-Face-Desvela-un-Racismo-Profundamente-Arraigado-en-Los-Paises-Bajos.-20141204-0038.html

New Jersey Contra el Blackface
http://www.nytimes.com/1991/12/28/nyregion/protests-rise-over-skit-by-lawyer-in-blackface.html

Sudafrica contra el Blackface
http://www.timeslive.co.za/local/2014/08/12/sasco-to-shut-down-all-campuses-in-blackface-protest

Fuentes:

http://black-face.com
https://en.wikipedia.org/wiki/Mammy_archetype
http://atlantablackstar.com/2013/03/04/black-women-in-the-media-mammy-jezebel-or-angry/
http://www.latinorebels.com/2015/08/05/blackface-brownface-and-black-lives-matter-in-latin-america/
http://www.lossiameses.com/index.php/quienes-somos

Comunicado público.

El racismo ha sido una política de exclusión impartida por el Estado colombiano y su clase hegemónico-dominante, la cual se ha convertido en un cáncer que ataca directamente toda iniciativa que busque el progreso de la comunidad negra en este país. La sociedad colombiana ha legitimado durante muchos años, las prácticas violentas de agresión racista que se llevan a cabo de manera constante en su territorio, con el fin de atajar el avance y toda iniciativa de progreso por parte de las comunidades negras/afrocolombianas en la nación. Además, existen muchos sectores que sostienen ignorantemente, que el racismo no existe y que aquí vivimos en una sociedad de respeto y de igualdad de oportunidades para todos los colombianos.

Sin embrago, el diagnóstico no corresponde con la realidad, especialmente si observamos detalladamente la cuestión de los derechos humanos en las comunidades afrocolombianas. Cada día aumentan las amenazas y los asesinatos de los líderes y lideresas de la comunidad negra en el país. Prueba de ello son los homicidios de Ana Fabricia Córdoba y Genaro García. También se observa el elevado número de jóvenes negros muertos en Colombia. Es así como el pasado 20 de marzo, 9 jóvenes afrocolombianos fueron asesinados en una sola noche en el sector de potrero grande de Aguablanca en Cali, sin que se alzasen voces de protesta en toda la ciudad ni a nivel nacional. Lo mismo ocurre en Bogotá, con los crímenes y las acciones violentas infligidas a nuestros jóvenes. En el resto del país la situación es mucho peor, dado que en ciudades como Buenaventura, Cartagena, Tumaco, Quibdó y Barranquilla la juventud afrocolombiana es presa del desplazamiento, desempleo, reclutamiento forzado y altos índices de homicidios. En este sentido, el panorama es muy desalentador. La marginalidad, la violencia y la exclusión de las esferas de poder a las que son sometidas nuestras comunidades, son muestras de que al Estado colombiano y a esta sociedad, no les interesa de ninguna manera, hacerle frente a la precaria situación social que enfrenta este grupo poblacional.

Los medios de comunicación se han convertido en los instrumentos más eficaces para propagar el racismo en Colombia. Éstos, lo naturalizan y lo promueven en detrimento de algunos grupos marginados como las poblaciones negras e indígenas principalmente, ya que en el caso de la televisión, los peores roles están diseñados para ellos. Allí, los miembros de estas comunidades están representados como asesinos, ladrones, prostitutas y amas de casa; pocas veces tienen un nombre propio, y por lo general los denominan peyorativamente con apodos como: Pelambre, Bola 8, Chipi Chipi, “mi negra”, “negro” y “niche”, entre otros. El ejemplo más representativo de la naturalización del racismo por parte de la sociedad colombiana y que promueven los medios de comunicación abiertamente, se encuentra en el programa Sábados Felices del Canal Caracol. Este programa de televisión tiene más 40 años al aire y es el principal referente del humor en el país. Allí el “chiste” se ha convirtiendo en una agresión constante para las comunidades negras y en un estandarte de esta perniciosa práctica, tras la aparición del Soldado Micolta. Este es un personaje que se pinta de negro cada vez que aparece en escena, para poner en ridículo a la población afro colombiana. Además, el Soldado Micolta promueve abiertamente y sin reparos, toda suerte de estereotipos negativos en contra de las comunidades negras, dando a entender que las mismas son estúpidas, infantiles y demás conceptos denigrantes.

carlos-anguloMuchas personas y organizaciones, han presentado quejas y realizado protestas por este hecho tan lamentable, que nos hace recordar épocas nefastas para el reconocimiento e igualdad de los derechos de la población negra en los Estados Unidos, como la política racista del Jim Crow, el cual es el origen de la representación de este personaje que actuó como símbolo de expresión del pensamiento racista norteamericano, esta expresión es ampliamente repudiada en los Estados Unidos, hace poco esta misma representación hecha en holanda fue sentenciada como racista por una corte de ese país. En contravía, la adaptación colombiana es aceptada ampliamente por la sociedad colombiana dentro de su rica ignorancia de la conceptualización del racismo.

De esta forma hacemos un llamado a la comunidad afrocolombiana a establecer posturas firmes frente a las prácticas racistas arraigadas en Colombia, y que genera estereotipos nefastos, denigrantes y erróneos de nuestra condición humana en detrimento nuestras posibilidades de progreso. SE CONVOCA todas las expresiones organizativas afrocolombianas en todo el territorio nacional a un gran plantón el día 8 de Octubre en la ciudad de Bogotá sede del Canal Caracol – Calle 103 #50-45 Barrio Floresta Norte. Protesta que tiene como objetivo denunciar las prácticas racistas que se promueven en los medios de comunicación.

Pdta.

El grito de protesta de Carlos Angulo expresa la indignación de un pueblo oprimido que aun busca su anhelada libertad. Esta generación continúa cultivando la dignidad y lucha de nuestros ancestros y ancestras.

Santiago de Cali, 28 de Septiembre de 2015.

– Movimiento Social Afrocolombiano

blackface-colombia-soldado-micolta

Ellas no pasan desapercibidas, lucen siempre bellas y coloridas; sus cuerpos se mueven al ritmo de la música proyectando una pasión y orgullo que se traduce en vida.

petronio-2015-5Así son las reinas del Pacífico, mujeres orgullosas de sus tradiciones afro, que con atuendos y grandes turbantes, que asemejan sus coronas, heredadas de sus antepasados africanos, son sinónimo de lucha contra quienes en tiempos pasados intentaron opacar su belleza al ocultar sus cabellos afro bajo un trozo de tela; los que ellas, con la creatividad que las caracteriza convirtieron en toda una obra de arte que las destaca como unas diosas de ébano.

Ellas portan una sonrisa contagiosa, imposible de ignorar. Por eso en la XIX versión del Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez los reporteros gráficos se la juegan toda por sacar las mejores imágenes de estas bellas mujeres que no paran de bailar ni un segundo.

Pero ellas son más que mujeres bellas y alegres, son mujeres que cada día aportan al desarrollo de la comunidad a través de sus conocimientos y quehaceres. Maritza Bonilla Herrera es docente, etno-educadora, es proveniente de Timbiquí, Cauca, un pueblo escondido en las entrañas del Pacífico que, según ella cuenta, hace años no aparecía en el mapa de Colombia, por lo cual, para ella explicar dónde estaba situado, tenía que subrayar con un marcador para indicarle a sus alumnos la ubicación del pueblo.

petronio-2015-16Se considera una de las pioneras y embajadoras de la música del Pacífico. Cuenta que en 1992 nadie creía en estos ritmos, motivo por el cual, ella y muchos otros iniciaron una lucha para permitir a las personas no nativas en la costa pacífica conocer y reconocer todos los ritmos provenientes de esta región; trabajo que en gran parte se ve reflejado en lo que es hoy uno de los eventos culturales más importantes del país. Además ese esfuerzo por destacar su cultura y tradiciones, ha permitido a los nuevos artistas como Herencia de Timbiquí, ganadores la Gaviota de Plata en el Festival Internacional de la Canción Viña del Mar 2013 de destacarse a nivel internacional proyectando todo lo que somos.

Mariela Mena Ibarra, es una mujer inmensamente carismática que siempre disfruta al máximo cada minuto en el Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez. Está siempre rodeada por un círculo de personas que bailan a su ritmo. Esta caleña es folclorista teatral y es una artista en todo el sentido de la Palabra. Así mismo cabe destacar a Enit Cristina Mosquera Lozano, docente y coordinadora de un colegio en Cali; oriunda de Quibdó Chocó, ella brilla con luz propia cuando lleva puesto sus trajes que reflejan su orgullo africano.

dia-del-pacifico-2013 (46 of 136)Estas reinas no son iguales, cada una de ellas es diferente. Nacidas en diferentes departamentos (Cauca, Valle y Chocó) y una sola región, (Pacifico) llevan un mismo sentir: el amor por el folclor colombiano, sus raíces y sus tradiciones africanas.

Cali, Colombia confirma por qué es considerada la capital del Pacifico colombiano

Redacción/AfroEstilo.com

Con una masiva asistencia inició la XIX versión del Festival de Música del Pacífico, el evento afro más importante que destaca la cultura y las tradiciones del Pacífico Colombiano. En este primer día se rindió homenaje a Tumaco, la perla del Pacífico a través de ”El Pacífico le canta a Tumaco,” a raíz de la situación de violencia que ha vivido este municipio. Con este homenaje se pretende recordarle al país que ese es un municipio con mucho potencial y que a pesar de la situación vivida en los últimos meses, sus habitantes siguen en pie para destacar lo mejor de esa tierra.

El festival no solo reunió en su primer día a los hijos del Pacífico; extranjeros de diferentes países del mundo vivieron en una sola emoción la alegría que logran transmitir cada uno de los instrumentos que entonan las notas de los géneros tradicionales que se han ido heredando de generación en generación y que incluso se han fusionado con otros ritmos como el jazz, el rock entre otros ritmos que vestidos de Pacifico no dejan de incitar al goce, al disfrute de la vida en un contexto de arte, cultura, tradiciones y emprendimiento.

La parte artística estuvo a cargo del Instituto Popular de Cultura con la presentación Mano e Currulao y la presentación de los grupos ganadores de versiones anteriores entre los que se destaca el Grupo Bahía, Buscajá y La Contundencia.
Los espacios académicos fueron de gran relevancia en este primer día, pues con estos espacios se pretende salvaguardar la memoria colectiva y entender todo el entorno que conforma el patrimonio cultural del Pacífico. Entre las charlas que pudieron disfrutar los asistentes se destacan “El papel de la Comunicación para la memoria, la salvaguardia y la apropiación social del Patrimonio Cultural y el panel Experiencias de comunicación para la memoria y la salvaguardia y la apropiación social del Patrimonio Cultural de las comunidades afrocolombianas, negras y palenqueras”.

Cabe destacar la segunda versión del Premio de Periodismo Cultural “Distintas Maneras de Narrar la Música de Marimba y cantos Tradicionales del Pacífico Sur Colombiano”. De esta manera se dio inicio a un evento que es esperado durante un año por los amantes de las raíces afro asentadas en el Pacífico colombiano.