Artículos y reportajes relacionados con raíces e historia.

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Contexto Histórico del Blackface: por que no somos diferentes en Colombia

Contexto Histórico del Blackface: por que no somos diferentes en Colombia

Por el Movimiento Social Afrocolombiano.

La comunidad afrocolombiana se pronuncia en contra de las prácticas de BLACKFACE y de los personajes Soldado Micolta y Negra Colombia.

Contexto Histórico del Blackface

siamese-show-soldado-micolta-blackfaceEl blackface surge como una “forma de entretenimiento” que basado en estereotipos racistas anti-negros ha sido usado en distintos tipos de espectáculos contribuyendo a la perpetuación de los imaginarios y representaciones racistas alrededor del mundo.

La “cara pintada de negro” ha promovido estereotipos racistas desde el siglo 19, por medio de la representación caricaturesca y burlona de “artistas negros”, cimentada en la inferiorización y racialización de aquellxs descendientes de la diáspora africana alrededor del mundo e hijxs de la trata esclavizadora que arranco y secuestro a millones de seres humanos de su espacio vital.

El “blackface” es originario de las caracterizaciones que realizaban los blancos, de las personas esclavizadas en las plantaciones y los que consideraban legalmente “libres” en los espectáculos de juglar entre 1830 y 1890 en los Estados Unidos. El término Jim Crow -utilizado para la ley segregacionista-, empezó a ser utilizada cuando un “negro trovador” Thomas “papá” Rice, en 1830 “ennegrecio su rostro con un corcho quemado y bailo miento cantaba la canción “Jump Jim Crow”.

Por otro lado en 1834, George Dixon realiza una dramatización burlesca de “los negros libres” llamada Zip Coon, quien representaba una figura arrogante, ostentosa y caricaturesca. Jim Crow y Zip Coon se fusionaron en el estereotipo denominado “Coon”, que es una figura “negra masculina” surgida en la esclavización, que significa “el maleante”.

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Así fueron surgiendo distintos personajes que de manera estereotipada y racializada, recorrieron la publicidad, la televisión, la radio, etc. El surgimiento de la figura de “Mammy”, arquetipo de una mujer negra que trabaja como niñera y/o ama de llaves de una familia blanca; tiene antecedentes en la esclavización, y el papel social de las mujeres esclavizadas quienes se encargaban del cuidado del hogar y los hijxs de las familias blancas, donde surge la imagen de la “mamá” como sacrificada a las exigencias y necesidades de lxs blancxs.

De lo que se conoce, una de sus primeras versiones de ficción, surgió por primera vez en 1852, como la “tia Chloe” en “Harriet Beecher Stowe`s Uncle Tom`s Cabin”. Ha sido reproducido en el cine, en películas como “Gone with the wind”, en la representación publicitaria de “blanquita” en un producto de limpieza y en la imagen publicada en la revista HOLA, donde aparecen 4 mujeres de la elite blanca del valle del Cauca, mientras al fondo se observan dos empleadas domesticas afrodescendientes.

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Tanto las figuras del “Coon” y la “Mammy”, como tantos otras, emergen en el crimen de la esclavización como representación inferiorizada, ridiculizada, estereotipada y sexualizada, adjudicándole a los “hombres negro” imaginarios relacionados con la maldad, la delincuencia, la hipersexualidad, y a las “mujeres negras” su función de cuidadoras de familias blancas, hipersexuadas por tanto infinitas dadoras de placer sexual.

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En este sentido el Blackface, emerge del conjunto de estereotipos que inferiorizan, racializan, hipersexualizan a las personas afrodescendientes. En sus inicios fue realizado con una capa de corcho quemado sobre una capa de manteca de cacao o pintura de grasa negra, exagerando los labios rojos pintados alrededor de la boca, como los payasos de circo. Se imitaba la música y el baile afro, y se utilizaba el dialecto “plantación”, se usaban los más aberrantes chistes y burlas con los estereotipos que sobre la gente afro se han arraigado en nuestras sociedades.

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Blackface en América Latina

Las representaciones racistas en le medios de comunicación, que inferiorizan al que es considerado no-civilizado, sostienen y legitiman relaciones sociales, políticas y económicas desiguales, irrumpen y fragmentan la construcción de relaciones “multiculturales” y “pluriculturales” al interior del estado nación. La lucha contra el blackface en los estados unidos adquirió fuerza con el movimiento anti-racista y de lucha por los derechos civiles que inició a mediados el siglo pasado y más recientemente se han producido protestas por estas prácticas en Sudáfrica y en los países bajos. Siendo prohibida en Holanda, luego de fuertes movilizaciones en contra del desfile de “San Nicolas” realizado a fin de año, donde personas blancas desfilaban con “Blackface”.

En América Latina, recientemente el colectivo “ciudadanos luchando contra el racismo” de Perú denuncio la realización esta práctica en el “Magaly Medina Show”, donde los “humoristas” Jorge y Alfredo Benavides realizaron un caricaturización a través “blackface” de los futbolistas afroperuanos Jefferson Farfán y André Carrillo, imitando su baile, presentándolos como seres primitivos, lo que causo gran polémica ya que surgieron gran serie de comentarios afirmando que esto “era un medio de inocente entretenimiento”. ( Video disponible en: http://www.latinorebels.com/2015/08/05/blackface-brownface-and-black-lives-matter-in-latin-america/ )

¡No más Siameses Show!

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En Colombia desde el año 2004, los humoristas Alexander Rincón y Roberto Lozano se presentan en el programa televisivo de humor “sábados felices”, donde cada sábado representan a “los siameses” con el personaje teniente Rincón y soldado Micolta, siendo este último la representación de un “Blackface”, así como “la negra Colombia”. Allí se burlan y ridiculizan al pueblo afrocolombiano, reproduciendo y reafirmando estereotipos racistas, en torno a la forma particular de hablar, exotizando y caricaturizando la fisionomía y las culturas afrocolombianas.

El pasado mes de abril en Estados Unidos estos personajes no pudieron terminar su show debido a la indignación que causo por gran parte del Público. Exigimos al canal caracol, al programa sábados felices, al gobierno colombiano y a la sociedad general tomar conciencia sobre estas prácticas que siguen perpetuando formas de exclusión y discriminación racistas, exigimos se deje de presentar dicho show en la televisión.

¡Por la dignidad y el respeto del pueblo afrocolombiano!

Recomendado:

Los siameses show causa indignación en Estados Unidos
http://www.publimetro.co/entretenimiento/personaje-de-sabados-felices-causa-indignacion-en-ee-uu-por-racismo/lmkodw!4vFwi3TUfiBE/

Boston Contra el BlackFace
http://www.thecrimson.com/article/2002/10/9/bsa-protests-boston-blackface-show-a/?page=2

Holanda contra el Blackface
http://www.bloomberg.com/news/articles/2014-11-15/dutch-st-nick-met-by-anti-blackface-protest-60-arrested
http://www.telesurtv.net/opinion/La-Tradicion-de-Black-Face-Desvela-un-Racismo-Profundamente-Arraigado-en-Los-Paises-Bajos.-20141204-0038.html

New Jersey Contra el Blackface
http://www.nytimes.com/1991/12/28/nyregion/protests-rise-over-skit-by-lawyer-in-blackface.html

Sudafrica contra el Blackface
http://www.timeslive.co.za/local/2014/08/12/sasco-to-shut-down-all-campuses-in-blackface-protest

Fuentes:

http://black-face.com
https://en.wikipedia.org/wiki/Mammy_archetype
http://atlantablackstar.com/2013/03/04/black-women-in-the-media-mammy-jezebel-or-angry/
http://www.latinorebels.com/2015/08/05/blackface-brownface-and-black-lives-matter-in-latin-america/
http://www.lossiameses.com/index.php/quienes-somos

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Embajadores Junior de África visitan Colombia

africa-ghana-colombiaLa visita de los Embajadores Junior que se realiza bajo la coordinación de la Agencia Presidencial de Cooperación Internacional de Colombia, APC-Colombia, con el apoyo técnico del Ministerio de Cultura y la Alcaldía de Cartagena, tiene por objetivo promover un espacio de intercambio entre jóvenes de 14 a 17 años de zonas rurales de Ghana y otros países con diferentes experiencias y contextos, que cuentan, como Colombia, con la presencia de población afrodescendiente. Este año también visitaron Estados Unidos y esperan visitar Brasil en el 2015.

Con este proyecto se busca aumentar la conciencia sobre la pobreza y los problemas de los niños y jóvenes en Ghana y Colombia, empoderarlos como agentes de cambio y fomentar los programas de intercambio cultural entre ambos países, dándoles una voz y una plataforma para comunicar sus desafíos y necesidades.

A través de estas experiencias culturales, se espera fomentar la educación en las comunidades locales, animar su confianza y avanzar en el desarrollo de sus sociedades.

La delegación, compuesta por 3 niñas y 3 niños de diferentes regiones de Ghana, estarán en Bogotá y Cartagena hasta el 11 de octubre, donde realizarán visitas a la Boquilla, con el Ministerio de Cultura, y a la Isla de Tierra Bomba, con la Fundación World Coach, además de los recorridos culturales e históricos que ofrecerá la Alcaldía de la Ciudad de heroica.

Para el Gobierno de Colombia esta visita representa un acercamiento importante con la Unión Africana, que es el máximo organismo de aquel continente, conformado por 54 países y dedicado a incrementar la integración económica y política entre sus estados miembros.

APC Colombia, en el marco de la Estrategia África, espera que con esta actividad se fortalezca la Diáspora Africana, en la cual los ghaneses podrán interactuar con los jóvenes colombianos en Cartagena, para conocer el legado cultural del país y las raíces africanas. Esta iniciativa será el punto de partida para seguir trabajando conjuntamente por el bien y el futuro de los niños y jóvenes de ambas naciones.

Según datos del Departamento Administrativo Nacional de Estadística (DANE) la población afrodescendiente en Colombia, que incluye la mulata, raizal y palenquera, corresponde al 10,52% del total del país. De hecho, esta actividad se desarrolla en Cartagena, después de Cali, por ser la segunda ciudad con mayor población afrodescendiente.

Esta iniciativa de la Unión Africana y la Fundación Internacional Organización Plan, es de suma importancia para los propósitos de la Unión Africana (UA) por fortalecer la integración política y socio-económica del continente, la promoción de la paz, la seguridad y la estabilidad africana, y el fomento de la cooperación internacional.

La Unión Africana es una organización internacional de carácter supranacional que tiene como objetivos fundamentales: la aceleración de la integración política y socio-económica del continente, la promoción y defensa de las posiciones comunes africanas en asuntos de interés para sus pobladores, la promoción de la paz, la seguridad y la estabilidad, el fomento de la cooperación internacional y la protección y promoción de los Derechos Humanos, entre otros.

En la actualidad, son miembros de la UA todos los países del continente, con excepción de Marruecos, constituyéndose así en la principal organización internacional de África y en la vocera institucional oficial de la agenda internacional africana.

La Diáspora Africana se refiere al éxodo de personas de origen negro y africano y de sus descendientes hacia diferentes lugares del mundo, al principio hacia Oriente Próximo, luego a Europa y desde entonces, mayormente, hacia América.

En el caso de Colombia, la diáspora hace referencia a la herencia cultural, social, comunitaria y ancestral que tiene origen en la importante población afro de Colombia; dicha herencia africana es patrimonio nacional y se expresa en una relevante participación demográfica así como en sus manifestaciones políticas, sociales y culturales.

Fuente: Ministerio de Cultura (Colombia)

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5 Cosas que Todos los Negros Deberian de Saber Sobre Marcus Garvey

Marcus Garvey

1. Lideró el Movimiento más Grande e Influyente para Promover los Intereses de los Negros en el Mundo

Marcus GarveyMarcus Garvey fundó la Asociación Universal para la Mejora del Negro (UNIA), “el movimiento de masas más dinámico a través de las fronteras territoriales entre los pueblos Africanos [en] el siglo XX.” Según la international.ucla.edu: “A principios de la década de 1920 la UNIA contaba con oficinas en casi todos los países del Caribe, [América Latina] y el África subsahariana y con un número de miembros que alcanzaba los 8 millones “.

2. Puso en Marcha la Mayor Campaña de Desarrollo Económico Negro

Más que un activista, Marcus Garvey tuvo también visión para los negocios al crear soluciones financieras para la comunidad Negra global. Según blackbusinessnetwork.com: “las grandes empresas construidas por Marcus Garvey (nacionales e internacionales), animaron el espíritu empresarial, y consiguieron que millones de personas de raza negra compraran en los negocios de propietarios Negros.” El señor Garvey no sólo abrió negocios que empleaban a miles de personas de raza negra, sino que también ofrecía acciones en las empresas, promoviendo la propiedad negra y generando riqueza adicional para la comunidad.

3. Fundó el mayor Imperio de Medios de Comunicación Negros hasta la fecha

Marcus Garvey fue revolucionario, no sólo por sus ideas, sino también por su capacidad para comunicarlas a un gran número de personas. El Sr. Garvey publicó varios periódicos y revistas, sobre todo The Negro World, Blackman y The Black Man. Según toblackbusinessnetwork.com: “[The Negro World] Eventualmente alcanzando una tirada de quinientos mil, el periódico fue impreso en varios idiomas. Contenía una página específicamente para lectoras femeninas, eventos internacionales documentados relacionados con personas de ascendencia africana, y era distribuida por toda la diáspora africana hasta que cesó su publicación en 1933. Sus publicaciones influyeron directamente en las mentes de muchos líderes Negros a seguir sus pasos”.

4. Inspiró a Cada Negro Luchador por la Libertad del siglo XX

Una prueba de la influencia de la filosofía de Marcus Garvey y sus logros es el impacto en los líderes directamente influenciados e inspirados por él. El Sr. Garvey ha inspirado cada gran movimiento negro del siglo XX, tanto en África como en las Américas. Notables seguidores de la ideología de Garvey incluyen a: el Ministro Louis Farrakhan, el Presidente Nnamdi Azikiwe, Elijah Muhammad, el Presidente Kwame Nkrumah, Kwame Toure, el Presidente Jomo Kenyatta, el Presidente Nelson Mandela, el Presidente Patrice Lumumba, el Presidente Julius Nyerere, Malcolm X y Martin Luther King Jr. Estos son sólo algunos ejemplos de líderes tanto del continente africano como de los Estados Unidos que acreditan la filosofía y logros de Marcus Garvey como su inspiración.

5. Inspiró el Nacimiento de Muchas Naciones

El trabajo y la filosofía de Marcus Garvey han sido tan transformacionales que son directamente responsables de la independencia de muchos países africanos de sus colonizadores Europeos. Ghana, Kenia, Nigeria, Tanzania y la mayoría de los estados miembros de la CARICOM pueden atribuir su independencia, en parte, a las enseñanzas de Marcus Garvey. Según blackbusinessnetwork.com: “Inspirados por sus ideas, más de 30 países africanos han declarado su libertad, y muchos de ellos llevan los colores rojo, negro y verde del Señor Garvey en su bandera”, lo que incluye Ghana, la primera nación subsahariana en obtener su independencia, que rinde homenaje a Marcus Garvey con la estrella negra en su bandera.

Fuente: Nedobandam.com

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¿Por qué en 1800 se Prohibió a las Mujeres Negras llevar su Cabello en Público?

por: Cassandra Beccai

¿Por qué las mujeres negras de las películas que representa la época de 1800, llevaban siempre una gorro o un pañuelo en el pelo? Nunca aparecían con su cabello suelto en público.

woman-of-color-tignon-cabello-afroestiloPara salir de la duda me he puesto a investigar y he encontrado un articulo en ingles con la explicación de este comportamiento al que nuestras antepasadas eran obligadas a adoptar.

Según el articulo de esta bloquera había una ley que exigía que las mujeres negras llevarán el pelo tapado.

Os dejo el articulo de esta genial bloqueara, que he traducido para vosotras.

Después de un poco de investigación descubrí que había hecho una “ley” de clases que exigían a las mujeres de color en Louisiana que cubrieran su cabello con un paño de tela. Esta ley de 1789, formo parte de lo que se llamó el Bando del buen gobierno (Edicto de Buen Gobierno). Estas normas estaban destinada para tratar de frenar la creciente influencia de la población negra libre y mantener el orden social de la época. El edicto incluye secciones específicas sobre el cambio de ciertos comportamientos “inaceptables” de las mujeres negras libres en la colonia, incluyendo poner fin a lo que él y otras personas creen, como que los peinados demasiado ostentosos de estas señoras negras y mestizas podían atraer la atención de los hombres blancos, y los celos de las mujeres blancas. Estas reglas se denominan “Tignon Leyes” A tignon (pronunciado “tiyon”) es un tocado.

Al parecer, las mujeres de color llevaban el cabello de una manera tan fabulosa, agregando joyas y plumas a sus altos peinados y caminando con tanta belleza y orgullo que oscurecía su estado. Y para ellos esta era gran amenaza a la estabilidad social (léase: la población blanca) de la zona en ese momento. La ley tenía por objeto distinguir a las mujeres de color de los blancos y para minimizar su belleza.

Las mujeres de raza negra y mestizas comenzaron a adoptar la tignon, pero no sin un poco de ingenio. Muchos crearon con el tignon formas complejas y utilizaban hermosas telas y otros complementos para hacer el tocado más atractivos. Al final, lo que pretendían, que eran que las mujeres negras llamaran menos atención. Hizo a estas señoras aún más hermosa y seductoras.

Esta parte de la historia sólo me hace sentir aún más orgulloso acerca de lucir mi cabello natural, o cubrir mi cabeza con telas y bandas bonitas.

Mi Lección: Debemos comprender y abrazar la belleza inherente de nuestra piel oscura y todo lo que nos hace únicos, como nuestro cabello. Incluso la historia nos enseña que todo esto es notablemente hermoso!

Fuente: Black Hair Magazine
Traducción: Curly Mangue

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X Encuentro de la Juventud Afrocentroamericana – ONECA

El equipo AfroEstilo se encuentra en la ciudad de Guatemala para el X ENCUENTRO DE LA JUVENTUD AFROCENTROAMERICANA, realizado por la Organización Negra Centroamericana (ONECA).

“Por la Identidad y Unidad Cultural para incrementar el desarrollo social, económico, político y ambiental para la Población Joven Afrocentroamericana” – Ruta Cultural Marcus Garvey – Joseph Satuye

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Héroes Afrodescendientes Argentinos Invisibilizados

En el marco de la lucha por la visibilidad de los afros, la valoración de sus aportes en Argentina y el reconocimiento y goce de sus derechos, se llevará a cabo por el plazo de un año una muestra itinerante llamada “Héroes Afrodescendientes Argentinos Invisibilizados”.

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Escrito por: Director general del proyecto, Nengumbi Celestin Sukama, Fundador de IARPIDI.

Dicha muestra ha sido realizada gracias a la iniciativa del Instituto Argentino para la Igualdad, Diversidad e Integración, con el patrocinio financiero de la Dirección de Fortalecimiento de las Organizaciones de la Sociedad Civil perteneciente al Gobierno de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, y el auspicio de la Embajada de la República Democrática del Congo en Argentina.

El presente proyecto consiste en visibilizar a la población afrodescendiente de este país, reconstruyendo, de alguna manera, la “narrativa histórica argentina”. De este modo, se revisa la historia mostrando el rol activo que la población afrodescendiente tuvo en la construcción de la Argentina como Nación y Estado.

Cuando hablamos de afrodescendientes argentinos hacemos referencia a descendientes de afros esclavizados que vivieron y trabajaron en este país, y cuyos descendientes siguen viviendo y participando en la construcción de esta nación. Al nombrarlos, les damos entidad, ser, y destruimos la idea común, o el mito, de que “en Argentina nunca hubo negros” o “todos los negros desaparecieron”.

Se habla de héroes puesto que se pretende demostrar que ha habido, en la construcción del país, muchos/as afrodescendientes argentinos/as que participaron en las luchas independentistas, que formaban parte de los ejércitos, que compartían una idea y un ideal de país con los demás ciudadanos. En síntesis, que han sido parte de la historia del país, de su transformación, y han actuado en la política, la prensa, la literatura y la música, así como en otros aspectos de la vida social.

Esta muestra promueve y fomenta la construcción de una sociedad igualitaria donde todos/as los/las ciudadanos/as tengan acceso igualitario a los derechos fundamentales como seres humanos sin distinción alguna, sea por motivo de raza, lugar de origen, religión, situación socio-económica, orientación sexual, étnica u otro.

La muestra se inauguró el 29 de noviembre de 2013 y en 2014, recorrerá las quince comunas de la Ciudad de Buenos Aires.

Biografía de la artista plástica: Mirta Beatriz Toledo

Mirta Toledo nació en Buenos Aires. Es Licenciada en Pintura del IUNA y egresó como Profesora de Pintura y Escultura de la Escuela Nacional de Bellas Artes Prilidiano Pueyrredón. En la Escuela Superior de Bellas Artes Ernesto de la Cárcova se formó en escultura con el maestro Antonio Pujía.

En Argentina recibió primeros premios en escultura otorgados por la Fundación Givré, La Bolsa de Cereales, la galería Hoy en el Arte, la Asociación Argentina de Artistas Plásticos y el Ministerio de Cultura y Educación de la Nación, entre otros. Durante su estadía en Estados Unidos, fue becada para realizar residencias por Coronado Studios en Austin, así como Stone Metal Press y NALAC Leadership Institute de la Asociación de Arte y Cultura Latina, ambos en San Antonio. Trabajó como periodista cultural para el Fort Worth Star Telegram, curadora en La Peña Latino Arts Organization y docente de artes visuales en la fundación LUPE Arte.

Realizó muestras individuales en Argentina y Estados Unidos, y participó en exposiciones colectivas en México, Brasil, Malasia, Grecia e Italia.

La conciencia de la diversidad étnica y cultural en su propia familia ha marcado su obra, ya que su padre, Toribio Toledo, era afro-guaraní y su madre, Eva, es española. En 1993, la Editorial Vinciguerra publicó su novela La Semilla Elemental, donde, en clave de icción, recrea la saga de sus ancestros.

Desde 1993 sus trabajos, aglutinados en la serie Diversidad Pura, celebran la diversidad cultural, religiosa, racial y sexual que hay en el planeta, proponiendo al espectador una visión alternativa a la euro céntrica. Diversidad Pura: Una búsqueda de la identidad, fue su tema de conferencias en el Barnard College de Nueva York, la University of North Carolina de Chapel Hill, la University of Maryland de College Park y la Texas Women´s University de Denton, entre otras.

Durante sus veinte años de trayectoria en Estados Unidos, su obra pictórica recibió reconocimiento de la crítica por su calidad y mensaje. En 1998 obtuvo La Estrella Award a Mujeres Sobresalientes en Arte, premio otorgado por el “Hispanic Women’s Network of Texas”.

“A través de mis obras”, subraya la artista, “quiero celebrar las diferencias existentes entre los seres humanos, en contraposición a la masificación cultural que nos imponen los medios de comunicación globalizados. La diversidad es uno de los tesoros de la humanidad”.

A continuación, se encuentran las introducciones de las biografías de esos veinte héroes.

1. Bernardino Rivadavia – Primer Presidente de Argentina

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Bernardino de la Trinidad González de Rivadavia y Rivadavia nació el 20 de mayo de 1780 en el seno de una familia con antepasados africanos. Por eso uno de los motes despectivos con el que lo llamaron sus opositores políticos fue el “Doctor Chocolate”. Sin embargo, en el censo de Buenos Aires de 1810 fue rotulado como blanco.

2. Josefa Tenerio – Abanderada del Ejército Libertador

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Se desconoce el lugar y la fecha de su nacimiento. Pero se sabe con certeza que Josefa esclava de Gregoria Aguilar. Este soldado glorioso de la independencia americana, es un ejemplo del ignorado soldado-mujer, durante su voluntario servicio a la patria.

3. Antonio Ruiz, “Falucho”

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Según Mitre en su “Historia de San Martín”, Antonio Ruiz, de sobrenombre Falucho, nació en Buenos Aires. Originalmente fue esclavo de la familia Ruiz, por consiguiente su apellido. Ya era liberto cuando formó parte del Ejército del Norte por la lucha para la independencia, comandado por el general Manuel Belgrano. Más adelante formó parte del regimiento número 8 del Ejército de los Andes, comandado por el general José de San Martín, donde se desempeñó con el grado de cabo segundo. Según el historiador Bartolomé Mitre, San Martín hablaba con los negros libertos diciéndoles “que si los españoles los llegaban a derrotar, volverían nuevamente a ser esclavos y los venderían por azúcar”.

4. María Remedios Del Valle, “La Capitana”

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Nació en Buenos Aires, pero se desconoce la fecha, estimándose que ocurrió durante el último tercio del siglo XVIII. Las primeras referencias de su participación en batallas se remontan a la defensa de la ciudad de Buenos Aires de la primera de las dos invasiones inglesas, ocurrida en 1806. Durante esa defensa integró el Cuerpo de Andaluces.

5. Juan Bautista Cabral

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Juan Bautista Cabral nació en Saladas provincia de Corrientes en 1789. Era hijo de los africanos esclavizados José Jacinto Cabral (algunos historiadores lo mencionan como indio Guaraní) y Carmen Robledo, nacida en Angola. Esclavizado él también desde su nacimiento, ya que aconteció antes de la “libertad de vientres”.

6. Fermín Gayoso – El Primer Pintor Porteño

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Nació en Buenos Aires en 1782. Su madre fue una africana esclavizada y su padre español. Fue esclavo del Brigadier General Juan Martín de Pueyrredón. Desde 1790 vivió en la casona de estilo pompeyano construida por la familia Pueyrredón en un poblado que comenzó a crecer ese mismo año alrededor de la Capilla (con el tiempo se convertiría en la ciudad de San Isidro).

7. Lorenzo Barcala

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Nació en la ciudad de Mendoza el 23 de Diciembre de 1795, hijo de africanos esclavizados. Esclavo en su niñez, recibió –de acuerdo con la asia costumbre de la época- el apellido de “su amo”, Cristóbal Barcala, notario de gran prestigio en el Cabildo de Mendoza. Según opinión de Domingo Faustino Sarmiento, Lorenzo Barcala mostró desde su niñez una inteligencia excepcional: “Leía y escribía y criado al lado de sus amos, en contacto con ellos, oyéndoles sus conversaciones, había completado una educación suficiente para que el genio de que la naturaleza lo había dotado, se revelase en la primera oportunidad”.

8. Federico Espinosa

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Nació en Buenos Aires el 6 de octubre de 1820. Este gran maestro afro porteño aprendió piano de su tío, el conocido profesor de la época, Tiburcio Silbarrios. Rápidamente pudo él mismo dedicarse a impartir lecciones de ese instrumento, debido a sus extraordinarias dotes y a las recomendaciones de su tío. Espinosa no fue solamente un gran pianista, sino que también fue un brillante compositor, autor de numerosas piezas, con las que se ganó el merecido apodo de “El Strauss Argentino”. Su trabajo fue tocar el piano en los salones porteños y en el Club del Progreso, actividad que le valió un lugar de privilegio en la sociedad porteña, convirtiéndose desde el año 1845 en la figura musical más destacada de Buenos Aires.

9. Casildo Gervasio Thompson

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Nació en Buenos Aires en 1856, pero la fecha exacta se desconoce. Hijo del capitán Casildo Thompson (1826-1873), quien fuera también, poeta, músico, compositor y fundador, junto a otros afroporteños, de la sociedad benéfica La Fraternal, en Buenos Aires. Realizó la carrera militar llegando al mismo grado que su padre.

10. Eugenio Sar

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Este mecenas humanitario nació en Buenos Aires en el año 1828. Eugenio Sar fue un obrero humilde y abnegado y, más que nada un filántropo, porque trabajó por el bienestar social de sus hermanos de raza. Durante su vida buscó y halló los medios para disminuir la indigencia, la ruindad y los padecimientos existentes en el medio social que los africanos y afro descendientes vivían en Buenos Aires.

11. Manuel G. Posadas

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Este periodista argentino de origen africano nació en Buenos Aires el 18 de Octubre de 1841. Sentía una gran admiración por la música, por eso desde su adolescencia concurrió a cursos regulares de música impartidos por el destacado profesor Silveira.

12. Horacio Mendizábal

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Nació en Buenos Aires en 1847 y como muchos afro argentinos, se distinguió por sus logros en las letras. En sus poemas se agitan dolores y angustias, que brotan clamando justicia, igualdad y amor. Esa aspiración de igualdad de Horacio Mendizábal, espíritu humano, da perennidad a su obra.

13. Froilán Bello

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Nació en la localidad bonaerense de San Isidro, el 9 de octubre de 1852 en el seno de una familia afro argentina. Desde muy chico vivió en la ciudad de Buenos Aires. Fue escritor, poeta y periodista.

14. Zenón Rolón

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Nació en Buenos Aires el 25 de junio de 1856 en el seno de una familia de negros libres y con cierto bienestar económico. Comenzó a estudiar música con Alfredo Quiroga, negro organista de la Iglesia de la Merced. En 1873, con apenas 17 años de edad, fue becado a Florencia para perfeccionarse, donde estuvo hasta 1879.

15. Tomás Braulio Platero

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Platero, hijo de esclavizados, nació en Buenos Aires en 1857. Según Coria (1997), fue un destacado personaje de ascendencia africana que logró superar los prejuicios sociales y se recibió de escribano en 1882.

16. Gabino Ezeiza

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Gabino Ezeiza fue un músico y payador afro argentino que nació en el barrio de San Telmo el 3 de febrero de 1858. Apodado el “Negro Ezeiza” algunos también lo llamaron el “trovador de la pampa” y se lo considera el trovador más famoso de Argentina y Uruguay. Su maestro en la payada también fue un afro porteño: Pancho Luna.

17. Horacio Salgán

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Nació en Buenos Aires el 15 de julio de 1916 en las cercanías del Mercado de Abasto. Es un compositor y músico afro argentino de familia humilde. Sin embargo, su madre lo llevaba al teatro Colón para que, desde el paraíso de dicho teatro, pudiera escuchar Ópera.

18. Rita Montero

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La actriz, vedette y cantante argentina Rita Montero nació en Buenos Aires el 4 de Mayo de 1928, en el seno de una familia de clase media. Era descendiente de africanos esclavizados que fueron traídos a la Argentina por Guillermo Brown en el siglo XIX. Sus padres fueron Severo Miguel Montero y Zelmira Oturbé, y ella era la hija menor de cinco hermanos.

19. Enrique Elías Nadal

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Nació el 5 de Septiembre de 1935 en Buenos Aires, descendiente de africanos esclavizados que llegaron a la Argentina desde Angola a principios del siglo XIX. Se casó con la antropóloga Susana Salzamendi, con quien tuvo tres hijos: Fidel, Almícar y Camila.

20. Fidel Ernesto Nadal

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Es un prolífico músico, compositor y cantor que nació en Buenos Aires el 4 de Octubre de 1965. Hijo de la antropóloga Susana Salzamendi y del cineasta Enrique Nadal, quien fuera un luchador por la reivindicación de los derechos de los afro-argentinos.

Las biografías completas de estos héroes se encuentran en www.iarpidi.org

Es evidente que los héroes afrodescendientes son muchos más que veinte, pero, razones económicas hemos seleccionado estas veinte figuras para empezar la reconstrucción de la memoria afroargentina.

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Diferentes Naciones, Una Sola Historia

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¿Por qué es necesario que todos los Afrodescendientes de América Latina, el Caribe y América del Norte se conozcan más?

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En Colombia, como en la mayoría de los países con poblaciones negras o indígena, sólo una parte de sus miembros ha sido aceptados y han tenido más oportunidades para el progreso social, en la medida en que han sido portadores de los mismos códigos culturales, económicas, sociales y religiosas de los de la clases que ejercen el poder político en cada una de nuestras república.

Escrito por Tomás Fernández Robaina

Mi objetivo principal es el siguiente: el intercambio de experiencias en torno a la lucha y la visibilidad de las contribuciones de los africanos y sus descendientes en la formación de las nacionalidades y culturas de América Latina, poner en relieve el legado histórico y su presencia efectiva, obtener una base que permitirá que reclamemos nuestros derechos en todos los niveles de la sociedad, y para tratar de eliminar la historia y la omisión social perpetrada por las influencias políticas y culturales eurocéntricas heredadas de la colonización.

Es muy importante que reconozcamos cómo esta lucha comenzó hace mucho tiempo, cuando no nos llamamos a nosotros mismos “negros”, ” afroamericanos”, o “afrodescendientes”, como nos identificamos actualmente. Como “cubanos” “mexicanos”, ” colombianos”, ” brasileros”, etc, lo ideal es reconocernos, como ciudadanos de nuestros respectivos países teniendo como referencia lo que respecto a distinción de razas se dictan en nuestras constituciones. Hermosas palabras, que, en la práctica, en su mayoría no se encuentra exenta de algunas excepciones.

Debemos tener en cuenta que lo que ahora se considera un logro indiscutible es el resultado de la gran lucha de los colombianos negros, de los afrocolombianos por hacer valer sus derechos luchando contra la oscuridad, razón por la que han sido silenciados de la relevante presencia afrocolombiana en la historia y la sociedad.

Del mismo modo, no podemos olvidar que el trabajo de Colombia , más bien, su lucha, ha llegado a buen término en conjunto con los movimientos sociales similares de nuestros hermanos afrodescendientes presentes en todos nuestros países de América, con una gran visibilidad, algunos más que otros.

En el caso de Colombia, ese esfuerzo contiene una lección profunda y paradigmática porque el país cuenta con la mayor población de afrodescendiente que habla castellano, además de una hermosa lucha social y política, valiente y prolongada por sus derechos.

El progreso de los afrodescendientes, la lucha de Colombia , sus éxitos , debe ejercer una mayor influencia en los esfuerzos similares que tienen lugar en otros países, y como tal, sus triunfos son también los nuestros. Y las que tienen lugar parcial o totalmente en otros territorios dentro de nuestro continente son también de Colombia.

La particular y emergente lucha en las sociedades de América Latina debe ser reconocido por todos los que conforman el movimiento social de los afrodescendientes en América, por lo que nuestras demandas y reclamaciones ganarán más fuerza social y política de la solidaridad, que será particularmente influir en todos y cada uno de sus movimientos, y ganar más apoyo entre sí, ya que de esta manera esta lucha se hace más visible internacionalmente.

En ese mismo orden de ideas, es necesario que sepamos qué está pasando en Argentina, Bolivia, Brasil, Cuba, Chile, Ecuador, México, Uruguay, Paraguay, Puerto Rico, Venezuela y en cada una de las repúblicas de América Central, donde están presentes la demandas de los garífunas, negros de origen caribeño .

Sin embargo, nuestros objetivos no sólo deben ser intelectual, pero también práctico e ideológico. Debemos tener en cuenta que allí donde hay una población afrodescendiente, existe un movimiento exigiendo nuestros derechos. Debemos transformar nuestra lucha moderna en nuestras trincheras nacionales, mediante el apoyo y la solidaridad en las acciones que nos benefician mutuamente, y hacer que nuestra presencia más visible con el fin de acabar con las oscuridades y omisiones acumulados en las historias oficiales de nuestros países.

Debemos saber que nuestros antepasados vinieron, ¿cuáles fueron sus culturas, sus tradiciones, por eso algunos se quedaron más visible en ciertos lugares más que en otros, sus danzas, sus tradiciones, costumbres, canciones, donde la influencia africana es innegable, las tradiciones, las creencias y las danzas que se convivieron africano con el europeo en un proceso muy interesante de influencia mutua, algunas más visibles que otras , al igual que esas nuevas cosas que surgieron como resultado de las influencias religiosas, musicales y culturales recíprocas.

Más a menudo que no en nuestros países, “el Africano” se diluyó y desapareció en su totalidad o en parte como consecuencia de la política represiva de británicos, holandeses, y el colonialismo francés ejercida a través de las sucesivas generaciones de esclavos que en conjunto perdieron sus tradiciones recién encontradas en poder de la primera generaciones, pero está prohibido la práctica de ellos, no pudieron mantener sus raíces africanas puras.

En términos generales, hay muchas preguntas con respecto a las particularidades de los diferentes poderes coloniales en nuestras tierras, pero todavía hay una necesidad de respuestas amplias y profundas que deben ser socializada, como las causas de por qué las culturas y las religiones de África son más prominente en algunos de nuestros países de lo que son en otros, en algunos casos desaparecen por completo como consecuencia de la aculturación de las metrópolis europeas.

¿Qué es africano o aparentemente africana en la cultura afrocolombiana? Lo que es realmente nuevo afrocolombiana en la sociedad colombiana? Debemos hacer estas preguntas en todos los países de América Latina. ¿Quién de ustedes es capaz de responder de manera que pueda conocer más acerca de Colombia? ¿Existen creencias populares derivadas del contacto con las prácticas católicas y las creencias religiosas africanas y aborígenes? ¿Quién de ustedes me puede decir qué grupos étnicos son descendientes de los verdaderos afrocolombianos?

Hago estas preguntas no para respuestas inmediatas, sino para motivar la reflexión y la valoración de pertenecer a una población históricamente marginada de la cultura y de una historia eurocéntrica promovida por los poderes económicos y políticos de las clases dominantes de Colombia. En Colombia, como en la mayoría de los países con poblaciones negras o indígena, sólo una parte de sus miembros ha sido aceptados y han tenido más oportunidades para el progreso social, en la medida en que han sido portadores de los mismos códigos culturales, económicas, sociales y religiosas de los de la clases que ejercen el poder político en cada una de nuestras república.

Por lo tanto, vamos a debatir algunas de las ideas presentadas, vamos a convertir este encuentro asediado no sólo para reclamar los lugares olvidados e ignorados de los afrodescendientes en la historia de Colombia, sino que, de manera similar para todos los lugares de nuestras historias nacionales. La lucha no es aplicable sólo a los afrocolombianos, pero pertenece a todos nosotros, los afrobrasileños, los afrocubanos, los afroecuatorianos, los afrolatinoamericanos en su conjunto.

Acerca de Tomás Fernández Robaina:

Tomás Fernández Robaina es investigador y profesor de la Biblioteca Nacional de Cuba, y es licenciado en Información Técnica y Bibliotecología. Ha dado conferencias en congresos, impartido seminarios y cursos sobre la historia de los africanos y sus descendientes en su país, así como en Alemania, Brasil, Canadá, Colombia, España, Estados Unidos, Guadalupe, Martinica, México, Nigeria, Senegal y Venezuela. Ha sido profesor de la Bibliografía Cubana y en otras disciplinas en el departamento de Comunicaciones, así como en la Escuela de Artes y Letras de la Universidad de La Habana.

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Biografía Carter G. Woodson

Carter G. Woodson

Carter G. Woodson (19 diciembre de 1875 – 3 de abril de 1950) fue un destacado académico e historiador estadounidense que instituyó la Semana de la Historia de los Negros en 1926.

Carter G. WoodsonWoodson, hijo de antiguos esclavos de Virginia, se dio cuenta de que las dificultades y los logros de los estadounidenses de ascendencia africana eran ignorados o malinterpretados. Fundó la Asociación para el Estudio de la Vida e Historia de los Negros (Association for the Study of Negro Life and History – ASALH) que publica una revista académica y establece cada año el tema del Mes de la Historia Afroestadounidense.

ASALH tiene su sede en Washington, donde Woodson vivió desde 1915 hasta su muerte en 1950. Su hogar está designado como lugar histórico nacional.

Fuente: wikipedia.org

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Biografía Kwame Nkrumah

Kwame Nkrumah

Kwame Nkrumah (Francis Nwia Nkrumah) (21 de septiembre de 1909 en Nkroful, Costa de Oro 1909 – 27 de abril de 1972 en Bucarest, Rumanía) fue uno de los líderes políticos de la independencia de Ghana, político y filósofo panafricanista.

Estos extractos del discurso del presidente Kwame Nkrumak ante la Asamblea Nacional de Ghana, el 8 de agosto de 1960, deben encuadrarse en el marco de la pacificación de tumultos originados en el Congo por la presencia de tropas belgas y la secesión de Katanga. Nkrumah reitera su llamado a la unidad política de África.

Kwame Nkrumah…La lucha africana por la independencia y la unidad debe comenzar por la unión política. Una vaga confederación de cooperación económica hace perder engañosamente el tiempo. Solamente nuestra unión asegurará una uniformidad en nuestra política exterior proyectando la personalidad africana y presentando al continente como una fuerza importante con la que se deberá contar. Repito que una vaga cooperación económica solo significa una pantalla detrás de la cual los detractores, protagonistas imperialistas y colonialistas y líderes africanos títeres se ocultan para operar y debilitar el concepto de cualquier esfuerzo que se realice para lograr la unidad e independencia africanas. Una unión política supone una política exterior y defensiva común y un rápido desarrollo social, económico e industrial Los recursos económicos de África son inmensos. Solo mediante la unidad estos recursos podrán ser utilizados para el progreso del continente y para la felicidad del género humano.
Aprovechemos las lecciones de la historia. El impulso y la personalidad de los pueblos sudamericanos fueron Frustrados, en gran medida, por el hecho de que, cuando se disolvieron los imperios coloniales español y portugués, estos países no se organizaron en unos Estados Unidos de América del Sur. Cuando Sudamérica logró su independencia, los dominios coloniales que la formaban eran potencialmente tan poderosos como los Estados Unidos de América. El fracaso de su unión dio como resultado que una parte del continente se desarrollara a expensas de la otra. Ahora bien, hay un solo país en América del Sur, el Paraguay, cuya población es inferior a tres millones de habitantes.

En la actualidad los Estados independientes de África se establecen con poblaciones inferiores a un millón. Los territorios africanos que han conquistado la independencia, o que estén por conquistarla en un futuro más o menos cercano, y cuyas poblaciones son de menos de tres millones de. habitantes incluyen la República Centroafricana, el Chad, el antiguo Congo francés (cuya población asciende solo a setecientos cincuenta mil habitantes), Dahomey, Gabón con una población de menos de medio millón, la Costa de Marfil, Níger, Sierra Leona y Togo.

Es imposible creer que las potencias coloniales crean seriamente que la independencia sea muy valiosa para los Estados africanos en un estado de fragmentación tan terrible. Esto ocurre, desde luego, como puesta en práctica de la vieja política de dividir para reinar. El colonialismo inventó el sistema de gobierno indirecto. La esencia de este sistema consistía en que un jefe aparecía nominalmente en el gobierno, cuando en la realidad era manejado detrás de la escena por las potencias coloniales. El establecimiento de Estados de este tipo parece ser nada más que la consecuencia lógica de la desacreditada teoría del gobierno indirecto…

Existe un peligro real en el hecho de que las potencias coloniales asegurarán un tipo nominal de independencia política a pequeñas unidades individuales, con el fin de asegurar que el mismo y viejo tipo colonial de organización económica continúe por mucho tiempo después de lograda la independencia. Ello constituye, en si mismo, una fuente del más grave peligro potencial para el mundo entero. los pueblos de Africa no buscan la libertad política con fines abstractos. La buscan porque consideran que mediante la libertad política obtendrán progresos económicos, educacionales, y un poder real sobre su destino. Si se reconoce la independencia a un Estado tan pequeño como para no poder movilizar sus propios recursos, y vinculado por una serie de acuerdos económicos y militares con antigua potencia colonial, se creará enseguida una situación potencialmente revolucionaria. Estas son las situaciones que enfrenta la nueva África de hoy…

Fuente: wikipedia.org
Foto: Abbie Rowe

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Biografía W. E. B. Du Bois

W. E. B. Du Bois

William Edward Burghardt Du Bois (23 de febrero de 1868 – 27 de agosto de 1963) fue un sociólogo, historiador, activista por los derechos civiles, panafricanista, autor y editor estadounidense.

Nacido en Massachusetts, Du Bois creció en una comunidad tolerante y experimentó poco racismo durante su infancia. Después de graduarse en Harvard, donde fue el primer afroamericano en obtener un doctorado, se convirtió en profesor de historia, sociología y economía en la Universidad de Atlanta. Du Bois también fue uno de los cofundadores de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP).

W. E. B. Du BoisAlcanzó prominencia nacional cuando surgió como el líder del Movimiento del Niágara, un grupo de activistas afroamericanos que buscaban la igualdad de derechos para los negros. Du Bois junto a sus partidarios se opusieron al compromiso de Atlanta de Booker T. Washington, un acuerdo en el que los negros del sur trabajarían sumisamente y se someterían a la dominación política blanca, mientras que los blancos del sur garantizaran que los negros recibieran oportunidades educativas y económicas básicas. Du Bois insistió en los derechos civiles y en el aumento de la representación política, que a su juicio debía ser impulsada por la élite intelectual afroamericana a la que denominó el décimo talentoso. Du Bois no fue un hombre religioso, describiéndose a sí mismo como un librepensador o agnóstico, y tenía poca paciencia con las iglesias afroamericanas o el clero, porque sentía que retrasaban el camino del progreso.

El racismo y la discriminación eran los objetivos frecuentes de las polémicas de Du Bois, y protestó ruidosamente contra los linchamientos, las leyes Jim Crow y la discriminación en la educación. Du Bois hizo varios viajes a Europa, África y Asia. Después de la Primera Guerra Mundial, encuestó a soldados negros en Francia y documentó la intolerancia generalizada en el ejército de los Estados Unidos. Su causa incluía a personas de color de todas partes, particularmente los asiáticos y los africanos en su lucha contra el colonialismo y el imperialismo. Fue un defensor del panafricanismo y ayudó a organizar varios congresos panafricanos para liberar a las colonias africanas de las potencias europeas. Du Bois también fue un feminista que apoyó el movimiento sufragista femenino en los Estados Unidos.

Du Bois fue un autor prolífico, que produjo novelas, ensayos, editoriales, autobiografías, obras de no ficción y estudios académicos. En su papel como editor del diario de la NAACP The Crisis, publicó muchas columnas editoriales importantes. Su libro de 1903 The Souls of Black Folk fue un trabajo fundamental para la literatura afroamericana, y su obra maestra de 1935 Black Reconstruction in America desafió la ortodoxia predominante de que los negros no contribuyeron con nada de valor en la época de la Reconstrucción. Escribió tres autobiografías, cada una ellas con ensayos perspicaces sobre la sociología, la política y la historia. Du Bois consideraba que el capitalismo era la principal causa de racismo, y generalmente fue favorable a causas socialistas a lo largo de su vida. Fue un ferviente pacifista y abogó por el desarme nuclear. La Ley de Derechos Civiles, que incorporó muchas de las reformas por las cuales Du Bois hizo campaña durante toda su vida, fue promulgada un año después de su muerte.

Fuente: wikipedia.org