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Madelayne León: Un Gesto de Solidaridad desde Venezuela

Madelayne León artista visual y comunicadora social Venezolana, encabeza un proyecto fotográfico llamado #DontShoot. ‘Don’t Shoot’ que al español se traduce ”No dispare” se trata de una serie de fotografías inspiradas por los recientes actos de racismo ocurridos en Estados Unidos que hasta el momento siguen sacudiendo al mundo.

cristo2aEn compañía de un maravilloso equipo de trabajo Madelayne alzo su voz, como gesto de solidaridad con las personas que diariamente viven tan atroz abuso. Las fotografías son expuestas diariamente en sus redes sociales a las 9:00 am. hora Venezolana, utilizando el hashtag #DontShoot, un mensaje que esta dando la vuelta al mundo, sensibilizando corazones y pensamientos.

Madelayne habló con nosotros y nos dió a conocer un poco más acerca de su proyecto.

Rayza: ¿Cómo nace el proyecto #DontShoot?

Made: Soy artista visual y comunicadora social, por lo que sentí pertinente alzar la voz a través de la imagen, ya que no opinar al respecto de lo sucedido me haría cómplice del hecho, o al menos así lo siento.
Sobre todo porque soy venezolana y bastante que clamamos por apoyo en un momento donde nos sentimos asfixiados por motivos políticos. Lo ocurrido con la muerte de Michael Brown en la ciudad de Ferguson ubicada en Estados Unidos, provocó en mí una muy grande indignación. No sólo porque el futuro de un adolescente le fuese arrebatado, también, porque el motivo de que esto ocurriese es deplorable y simplemente inhumano.

Rayza: Comenzaste el proyecto con una serie de frases escritas por ti misma una de ellas “El derecho que tenemos a la vida, la igualdad y la libertad es algo inherente al ser humano”. Cuéntanos acerca de esto.

Made: Nunca he entendido la esclavitud, y siento que las situaciones de índole racial que se dan a diario en todo el mundo convierten en esclavos a quienes las sufren. Esclavos de la ignorancia de quienes los discriminan, que se creen con derecho a ofender verbal y físicamente a quien por naturaleza es su congénere, pues ambos comparten la gracia de llamarse personas.

Rayza: ¿Cómo conectas el proyecto #DontShoot con la actualidad de América Latina?

Made: El proyecto está inspirado en lo sucedido en Ferguson, pero aplica perfectamente a la sociedad Latinoamericana, somos esclavos de los altos índices de inseguridad que vivimos a diario, aquí hoy por hoy, la vida del ser humano puede tener el precio de un celular o un par de zapatos.

Rayza: Vemos como protagonista de #DontShoot a un Jesús afro, gritando libertad y justicia, porqué elegiste a Jesús?

Made: Decidí usar la imagen del Jesús Cristo, pues es sin lugar a dudas un símbolo universal, y siento además que cada vez que ocurre algo como lo sucedido en Ferguson, estamos acribillando su mensaje y enseñanzas. Cristo es luz, amor, compasión, fe, no una piel blanca o negra, o unos ojos claros.

Rayza: Elegiste un gran equipo para este proyecto. ¿Quienes intervinieron?

Made: Convoqué a un grupo de profesionales maravillosos quienes sin dudar se comprometieron a plasmar éste concepto y siguen comprometidos con la difusión del mensaje. Cada uno de ellos es pieza clave en la realización de estas imágenes, pues de nada vale una idea si no trasciende y se convierte en un algo palpable.

Ligia Arararat licenciada en comunicación social y fotógrafa fue la encargada de capturar a Winston Phillips (bailarín, coreógrafo y modelo) quien representa a este Cristo que clama por justicia. Génesis Fernández, estudiante del sexto semestre de diseño de modas, realizó el maquillaje de efectos especiales y Rafael Coscorrosa licenciado en comunicación social, sirvió como asistente de producción.

Como equipo nos unió más que la compatibilidad y el trabajar en una misma área, el querer transmitir un mensaje que consideramos necesario, pues la discriminación racial no debe tener hoy por hoy cabida en el mundo. Por eso cierro éstas líneas con la frase con la que iniciamos esta campaña “Un mundo en el que tu color de piel te hace blanco de las balas, no merece llamarse primer mundo”

La propuesta continua pues Madelayne y todo el equipo aun tienen mucho por expresar, diariamente exponen su trabajo en las redes sociales como un grito de justicia hacia las minorías, un trabajo responsable y de calidad que nos invita a la reflexión.

Puedes seguir al equipo #DontShoot en sus redes sociales como:

@ychychy– Madelayne León
@araratg- Ligia Ararat
@WP_venezuela– Winston Phillips
@GenesisFernandez- Genesis Fernandez
@Cosconuts– Rafael Coscorrosa

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Diferentes Naciones, Una Sola Historia

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¿Por qué es necesario que todos los Afrodescendientes de América Latina, el Caribe y América del Norte se conozcan más?

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En Colombia, como en la mayoría de los países con poblaciones negras o indígena, sólo una parte de sus miembros ha sido aceptados y han tenido más oportunidades para el progreso social, en la medida en que han sido portadores de los mismos códigos culturales, económicas, sociales y religiosas de los de la clases que ejercen el poder político en cada una de nuestras república.

Escrito por Tomás Fernández Robaina

Mi objetivo principal es el siguiente: el intercambio de experiencias en torno a la lucha y la visibilidad de las contribuciones de los africanos y sus descendientes en la formación de las nacionalidades y culturas de América Latina, poner en relieve el legado histórico y su presencia efectiva, obtener una base que permitirá que reclamemos nuestros derechos en todos los niveles de la sociedad, y para tratar de eliminar la historia y la omisión social perpetrada por las influencias políticas y culturales eurocéntricas heredadas de la colonización.

Es muy importante que reconozcamos cómo esta lucha comenzó hace mucho tiempo, cuando no nos llamamos a nosotros mismos “negros”, ” afroamericanos”, o “afrodescendientes”, como nos identificamos actualmente. Como “cubanos” “mexicanos”, ” colombianos”, ” brasileros”, etc, lo ideal es reconocernos, como ciudadanos de nuestros respectivos países teniendo como referencia lo que respecto a distinción de razas se dictan en nuestras constituciones. Hermosas palabras, que, en la práctica, en su mayoría no se encuentra exenta de algunas excepciones.

Debemos tener en cuenta que lo que ahora se considera un logro indiscutible es el resultado de la gran lucha de los colombianos negros, de los afrocolombianos por hacer valer sus derechos luchando contra la oscuridad, razón por la que han sido silenciados de la relevante presencia afrocolombiana en la historia y la sociedad.

Del mismo modo, no podemos olvidar que el trabajo de Colombia , más bien, su lucha, ha llegado a buen término en conjunto con los movimientos sociales similares de nuestros hermanos afrodescendientes presentes en todos nuestros países de América, con una gran visibilidad, algunos más que otros.

En el caso de Colombia, ese esfuerzo contiene una lección profunda y paradigmática porque el país cuenta con la mayor población de afrodescendiente que habla castellano, además de una hermosa lucha social y política, valiente y prolongada por sus derechos.

El progreso de los afrodescendientes, la lucha de Colombia , sus éxitos , debe ejercer una mayor influencia en los esfuerzos similares que tienen lugar en otros países, y como tal, sus triunfos son también los nuestros. Y las que tienen lugar parcial o totalmente en otros territorios dentro de nuestro continente son también de Colombia.

La particular y emergente lucha en las sociedades de América Latina debe ser reconocido por todos los que conforman el movimiento social de los afrodescendientes en América, por lo que nuestras demandas y reclamaciones ganarán más fuerza social y política de la solidaridad, que será particularmente influir en todos y cada uno de sus movimientos, y ganar más apoyo entre sí, ya que de esta manera esta lucha se hace más visible internacionalmente.

En ese mismo orden de ideas, es necesario que sepamos qué está pasando en Argentina, Bolivia, Brasil, Cuba, Chile, Ecuador, México, Uruguay, Paraguay, Puerto Rico, Venezuela y en cada una de las repúblicas de América Central, donde están presentes la demandas de los garífunas, negros de origen caribeño .

Sin embargo, nuestros objetivos no sólo deben ser intelectual, pero también práctico e ideológico. Debemos tener en cuenta que allí donde hay una población afrodescendiente, existe un movimiento exigiendo nuestros derechos. Debemos transformar nuestra lucha moderna en nuestras trincheras nacionales, mediante el apoyo y la solidaridad en las acciones que nos benefician mutuamente, y hacer que nuestra presencia más visible con el fin de acabar con las oscuridades y omisiones acumulados en las historias oficiales de nuestros países.

Debemos saber que nuestros antepasados vinieron, ¿cuáles fueron sus culturas, sus tradiciones, por eso algunos se quedaron más visible en ciertos lugares más que en otros, sus danzas, sus tradiciones, costumbres, canciones, donde la influencia africana es innegable, las tradiciones, las creencias y las danzas que se convivieron africano con el europeo en un proceso muy interesante de influencia mutua, algunas más visibles que otras , al igual que esas nuevas cosas que surgieron como resultado de las influencias religiosas, musicales y culturales recíprocas.

Más a menudo que no en nuestros países, “el Africano” se diluyó y desapareció en su totalidad o en parte como consecuencia de la política represiva de británicos, holandeses, y el colonialismo francés ejercida a través de las sucesivas generaciones de esclavos que en conjunto perdieron sus tradiciones recién encontradas en poder de la primera generaciones, pero está prohibido la práctica de ellos, no pudieron mantener sus raíces africanas puras.

En términos generales, hay muchas preguntas con respecto a las particularidades de los diferentes poderes coloniales en nuestras tierras, pero todavía hay una necesidad de respuestas amplias y profundas que deben ser socializada, como las causas de por qué las culturas y las religiones de África son más prominente en algunos de nuestros países de lo que son en otros, en algunos casos desaparecen por completo como consecuencia de la aculturación de las metrópolis europeas.

¿Qué es africano o aparentemente africana en la cultura afrocolombiana? Lo que es realmente nuevo afrocolombiana en la sociedad colombiana? Debemos hacer estas preguntas en todos los países de América Latina. ¿Quién de ustedes es capaz de responder de manera que pueda conocer más acerca de Colombia? ¿Existen creencias populares derivadas del contacto con las prácticas católicas y las creencias religiosas africanas y aborígenes? ¿Quién de ustedes me puede decir qué grupos étnicos son descendientes de los verdaderos afrocolombianos?

Hago estas preguntas no para respuestas inmediatas, sino para motivar la reflexión y la valoración de pertenecer a una población históricamente marginada de la cultura y de una historia eurocéntrica promovida por los poderes económicos y políticos de las clases dominantes de Colombia. En Colombia, como en la mayoría de los países con poblaciones negras o indígena, sólo una parte de sus miembros ha sido aceptados y han tenido más oportunidades para el progreso social, en la medida en que han sido portadores de los mismos códigos culturales, económicas, sociales y religiosas de los de la clases que ejercen el poder político en cada una de nuestras república.

Por lo tanto, vamos a debatir algunas de las ideas presentadas, vamos a convertir este encuentro asediado no sólo para reclamar los lugares olvidados e ignorados de los afrodescendientes en la historia de Colombia, sino que, de manera similar para todos los lugares de nuestras historias nacionales. La lucha no es aplicable sólo a los afrocolombianos, pero pertenece a todos nosotros, los afrobrasileños, los afrocubanos, los afroecuatorianos, los afrolatinoamericanos en su conjunto.

Acerca de Tomás Fernández Robaina:

Tomás Fernández Robaina es investigador y profesor de la Biblioteca Nacional de Cuba, y es licenciado en Información Técnica y Bibliotecología. Ha dado conferencias en congresos, impartido seminarios y cursos sobre la historia de los africanos y sus descendientes en su país, así como en Alemania, Brasil, Canadá, Colombia, España, Estados Unidos, Guadalupe, Martinica, México, Nigeria, Senegal y Venezuela. Ha sido profesor de la Bibliografía Cubana y en otras disciplinas en el departamento de Comunicaciones, así como en la Escuela de Artes y Letras de la Universidad de La Habana.