Por Diana Nairoby Ruiz Hurtado
El color original de la humanidad es el llamado negro. Todos somos negros africanos. La humanidad no nació en el fértil valle entre los ríos Tigris y el Éufrates creada por un dios rubio y altanero, como enseña la leyenda religiosa, sino en el hoy desprestigiado “cuerno de África” (Unesco. Historia de la humanidad) Naturalizando el hecho de que es la mujer, el único ser capaz de tener en su vientre una vida y crear una familia y este hecho se repite generacionalmente, se puede inferir que es la mujer negra quien dio origen a la descendencia de la humanidad.
Detrás de las palabras y las imágenes se oculta siempre un conjunto de ideas o creencias que traducen e interpretan nuestra relación con nosotros mismos y con los demás. El sentido común, siempre presente en nuestras interacciones sociales, descanse en gran parte sobre los prejuicios y los estereotipos. Los estereotipos son las ideas que nos hacemos de alguien o de alguna cosa, las imágenes que surgen automáticamente cuando evaluamos a una persona, o un grupo o un acontecimiento. No son adquiridos, por la experiencia, sino transmitidos y recibidos a través de la comunicación de masas o del medio social y cultural en el cual se desenvuelven (Sumpf et hugues 1973 kilani 2000) Es en se sentido, que los estereotipos son creados, son imaginaros son concepciones que no se han vivido; solo son representaciones que reproducimos.
Si hablamos de los estereotipos y prejuicios étnicos-raciales que se han desarrollado después de la esclavización en América; desde la colonia hasta nuestros días se han recreado algunos de los imaginarios acerca de la mujer negra; van desde ser sexualmente más apetecida, hasta que solo están hechas para labores domésticas – lavar, planchar, cocinar, – y este principio de basa en la idea de la esclavización si sólo desempeñaron esas actividades pues no podrán salir de esa idea y modelo de vida; pero desde la colonia hay mujeres negras que se resistieron que usaron una especie de rebelión sumisa para poder trascender y planear fugas o las que consideraban la cocina como un espacio político pues este era el espacio donde tenían poder y podían planear sus actividades de boicot (Apolonia).
En cuanto a la mujer negra en la esfera de lo público hay que aclarar se dilucida un estereotipo sistemático donde las actividades que pueden realizar están enmarcadas, establecidas y salir de este cuadro resulta un tanto complejo porque para acceder en la escala económica hay que educarse y con los niveles de pobreza de esta comunidad es difícil encontrar una generación donde los abuelos hayan ido a la universidad; En tantos los casos de pobreza y miseria en esta población son abominables. Es por tanto que es el sistema quién les niega la posibilidad de desarrollar labores diferentes –a la gran mayoría– diferentes a las de estandarizada cómo muchacha del servicio; No son todas las mujeres negras que realizan estas actividades sin embargo el objetivo del estereotipo es creer que este el único campo de acción don estas mujeres negras se pueden desempeñar.
Dos imágenes en contextos extremadamente diferentes, que enmarcan sólo una realidad. Independientemente del escenario en el que se esté, su color de piel será determinante en las concepciones de los otros, sobre quienes tienen la piel negra. En la primera imagen, una fotografía de la revista Hola donde muestra las integrantes de la familia Zarzur, (Empresarios del Valle del cauca, Colombiano) en primera plana y en la parte de atrás dos mujeres negras empobrecidas sin acceso a educación, trabajando en el servicio doméstico mostrada como joyas de sus “patronas” y usadas como objeto decorativo donde se vislumbra el sexismo, racismo y clasismo. Mujeres que tienen pocas opciones para subsistir, a su vez son golpeadas por el sistema que les recuerda a diario lo empobrecidas que son, desde la educación, salud, vivienda, alimentación en tanto las encasillan en una posición de servilismo de donde se supone que no deben salir.
En contra posición Epsy Campbell una mujer negra Costarricense, que tiene una trayectoria política, se ha desempeñado cómo: Coordinadora de la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas y Afrocaribeñas (1997-2001), Coordinadora del Foro de Mujeres para la Integración Centroamericana (1996-2001), e Integrante fundadora del Centro de Mujeres Afrocostarricenses. Este año llegó a la vicepresidencia de Costa Rica no obstante estos privilegios no la hacen menos negra, al parecer también es una mujer racializada, se posesiono el 08 de mayo y está siendo severamente cuestionada por su equipo de trabajo, es tan diciente, que hay un problema con su piel que en los cometarios a los cuestionamientos sobre sus decisiones se enmarcan en aspectos físicos, en su tono de piel y en la manera cómo lleva su cabello la forma como se refieren a ella es, despectiva la llaman cocoliso y ese es de los comentarios es el menos desagradable. Veinte días después de iniciar en su cargo iniciaron los señalamientos que a la fecha se resumen en aproximadamente 30 artículos donde no cesan las críticas a sus decisiones, criticas enmarcadas en su etnicidad, cinco meses después de estas el garante ético del gobierno, José Manuel arroyo informó que los nombramientos realizados por la canciller Campbell cumple con los criterios legales y éticos necesarios.
Al final el espacio que residimos no termina siendo seguro para ninguna de nosotras desde la esfera donde nos encontremos sale a relucir algo que no podemos esconder nuestra piel, por la misma que nos violentan para cada una de las mujeres que nos habita, a nosotras la racializadas hagamos que nuestras ancestras dancen por habernos permitido llegar a donde estamos desde nuestro accionar, la praxis debe permitirnos articular todos los conceptos de lucha por mejores escenarios, desde Maya Anyelou, Angela Davis, Suli Caneiro, Audre Lorde, Assata Shakur, Bell Hooks, Harriet Tubman entre muchas otras grandes autoras y que no se queden en teorías, nuestras vidas desde la esfera privada “lo personal es político” y en la pública vislumbren la historia que alguien más escribió y la convirtieron en historieta, siendo nuestro deber y privilegio reescribir, reescribir la historia de las mujeres negras.
BIBLIOGRAFIA
Imágenes de las revistas:
-Revista Hola: edición de diciembre 2011
-https://www.crhoy.com
2 millones de niños y niñas son víctima de trabajo infantil por la industria de chocolate en Ghana y Costa de Marfil.
Por: Jhon Edward Angulo (San Marino)
Dicen que contiene entre otros beneficios, alto contenido antioxidante y ha sido siempre el mejor detalle si de conquista se trata. No podemos negar que el chocolate es realmente delicioso. Sin embargo, ¿Cuántas veces nos hemos detenido a pensar en el origen de esa pieza de chocolate que estamos saboreando? Menos del 1% de los consumidores de este alimento hemos realizado este ejercicio y si, deberíamos hacerlo ya que detrás de cada barra de chocolate que disfrutamos hay un complejo flagelo que afecta la vida de millones de niños en todo el mundo, especialmente en países de África Occidental.
Ghana y Costa de Marfil son los mayores productores de chocolate en el mundo con una participación del 70% del mercado. Proveen cacao a las principales marcas; las plantaciones en estos países africanos albergan 2 millones de niños y niñas que son expuestos a condiciones laborales que no son aptas para la niñez y que por el contrario, vulneran todos los derechos de los niños y niñas.
Imaginen un niño o niña de 5 años trabajando entre 12 y 15 horas diarias, haciendo múltiples esfuerzos corporales, no asistiendo a la escuela, no teniendo un entorno familiar protector, en general, no teniendo espacio para el desarrollo integral. En esas condiciones viven millones de niños y niñas, la que se ha convertido en una gran preocupación que ha venido tomando lugar en las estrategia para la erradicación del trabajo infantil en diversas organizaciones de la sociedad civil, como en el objetivo de periodistas e investigadores que le hacen un llamado a los gobiernos y a los estados para que diseñen políticas públicas para eliminar cualquier forma de trabajo infantil y priorizar buena calidad de la educación, el desarrollo y el acompañamiento a las familias. Estos esfuerzos han permitido algunas victorias pero aún falta mucho por hacer.
Las principales marcas y empresas productoras de chocolate como Nestlé, Mars, Ferrero, Hershey y muchas otras, son conscientes de esta situación pero más allá de pequeñas acciones, no han hecho un trabajo que realmente elimine de su cadena de producción el trabajo infantil.
La falta de voluntad de las compañías radica en que al eliminar el trabajo infantil deben aumentar el costo de producción al contratar mano de obra adulta calificada que no está dispuesta a trabajar por más de 12 horas por 2 euros al día. Las familias que lo hacen viven en condiciones de pobreza extrema y se ven obligados a poner a trabajar a sus hijos para compensar la baja paga que reciben por el trabajo.
Según un estudio de la Universidad Tulane de Nueva Orleans en Costa de Marfil entre 2009 y 2014 el trabajo infantil entorno al chocolate aumento 59%, una cifra realmente preocupante.
Los consumidores tenemos una gran responsabilidad y jugamos un papel muy importante en la reducción de la cifra de niños y niñas que son esclavizados en la industria del chocolate. Por un lado, debemos ser muy críticos y abstenernos de consumir marcas que propicien el trabajo y la esclavitud infantil, y por otro lado, debemos exigirle a los Estados obligar a las marcas a garantizar que sus productos son libres de trabajo y esclavitud infantil y, a reportar en su ficha técnica el origen de su materia prima.
Ahora, antes de disfrutar una barra de chocolate asegúrese de que no provenga de plantaciones donde se explota a menores de edad.
Cada te quiero y cada te odio dejan de ser tan ajenos cuando cada vida la conviertes en propia con un lápiz en mano y un papel.
Todo empezó a los trece años cuando Luis Fernando Vergara, conocido en el mundo artístico como Damper empezó a enamorarse de la música. Desde entonces supo que era eso lo que quería hacer el resto de su vida. Es que cada suceso, cada historia que se encuentra cerca de él es un detonante de inspiración para crear una obra musical.
Contar historias ajenas a él es uno de sus placeres, -“cada te quiero y cada te odio dejan de ser tan ajenos cuando cada vida la conviertes en propia con un lápiz en mano y un papel.” – Es consciente que la carrera musical es bastante dura y que si quiere ser el mejor debe prepararse y conocer el mercado al que se está enfrentando. Por esta razón el artista caleño se encuentra desarrollando un curso en Ejecución Musical.
Entre los artistas que han influido en su carrera musical se encuentran FKJ, Cancerbero, Lil Supa, J. Cole, Kendrick Lamar y Pharrell William; Damper prefiere escuchar Hip-Hop, Jazz, Blues, funk, Neo Soul y el Soul. Su amor por la música, dice que lo más probable es que lo haya heredado de su abuelo quien tras tener raíces del Pacífico colombiano, lleva la música en sus venas.
Su experiencia en la música suma siete años en los que ha podido experimentar muchas sensaciones tanto positivas como negativas, convirtiéndolo en una persona muy exigente consigo mismo. -“Confío poco en mí, pero eso no quiere decir que no haga las cosas bien. Mi frase favorita es pudo ser mejor.» – Dice.
Todo su trabajo musical se encuentra recopilado en la banda musical Alto Volumen, donde ha trabajado todos estos años. Hoy presenta su primer sencillo como solitas titulado “Tras caídas”, con el que pretende cautivar a sus seguidores.
Cuando no está en el estudio de grabación o escribiendo alguna nueva canción Luis Fernando prefiere leer o compartir con sus amigos en cine o en algún restaurante. Prefiere actividades que no tengan que ver con fiestas y trago.
Disfruta del talento de este artista colombiano en sus redes sociales:
Facebook: Damper Vergara
Instagram: @Damper_Vergara
Twitter: @DamperVergara
Por San Marino para AFROESTILO.COM
La Familia AfroEstilo lamenta el fallecimiento del gestor cultural, abogado y folclorista del Pacífico colombiano, Samuel Caicedo Portocarrero, conocido como ‘Samuelito’, quien falleció en las últimas horas.
«La unión hace la fuerza» – es el lema que ahora tiene la Fundación AfroEstilo, la Organizacion Cadhubev y el Congreso Internacional de la Diáspora Africana de Habla Hispana, las que juntas se dedican a trabajar para contribuir un grano de arena en el desarrollo de la población Afrocolombiana en algunos de departamentos de Colombia.
Talleres educativos sobre la historia afro, emprendimiento, innovación, eventos culturales, concursos, entre otras actividades son las que llevan a cabo a través de los programas que desarrollan con el fin de incentivar el amor al arte y a la cultura. Una reciente actividad se realizó en Villa Paz, corregimiento de Jamundí, Valle del Cauca, en la que se hicieron varias actividades con los niños y niñas de los colegios. La jornada se inició con la muestra que los mismos niños y niña hicieron con el ánimo de dar a conocer sus costumbres, actividades económicas e historia, mostrando así el orgullo y conocimiento que ellos tienen de su pueblo.
También se hizo una integración e intercambio de ideas en el barrio Charco Azul y la Universidad del Valle, entre los niños y jóvenes con los embajadores afros que llegaron de diferentes países (Estados Unidos, Brasil, y Jamaica) con el fin de mostrar a estos niños y jóvenes otras culturas, lenguas y experiencias de personas que han luchado y salido a delante desde otros contextos, pero con problemáticas parecidas.
Finalmente, gracias al apoyo de importantes aliados como la organización Tahj Von, se premió a los mejores estudiantes con bicicletas; estos fueron escogidos por los profesores de las instituciones, profesores que mostraron su entereza y amor por la buena educación. Nos imaginamos lo difícil que fue la tarea de escoger a los mejores. Al interactuar con los niños de Villa paz es fácil darse cuenta que inteligencia es lo que les sobra.
A si se terminó esta jornada llena de mucha alegría y motivación que deja a la Fundación CADHUBEV y a la Fundación AfroEstilo con ganas de seguir en contribuyendo al desarrollo y empoderamiento del pueblo Afro, y con esa sensación de que se está haciendo lo que se debe hacer.
Contexto Histórico del Blackface: por que no somos diferentes en Colombia
Por el Movimiento Social Afrocolombiano.
La comunidad afrocolombiana se pronuncia en contra de las prácticas de BLACKFACE y de los personajes Soldado Micolta y Negra Colombia.
Contexto Histórico del Blackface
El blackface surge como una “forma de entretenimiento” que basado en estereotipos racistas anti-negros ha sido usado en distintos tipos de espectáculos contribuyendo a la perpetuación de los imaginarios y representaciones racistas alrededor del mundo.
La “cara pintada de negro” ha promovido estereotipos racistas desde el siglo 19, por medio de la representación caricaturesca y burlona de “artistas negros”, cimentada en la inferiorización y racialización de aquellxs descendientes de la diáspora africana alrededor del mundo e hijxs de la trata esclavizadora que arranco y secuestro a millones de seres humanos de su espacio vital.
El “blackface” es originario de las caracterizaciones que realizaban los blancos, de las personas esclavizadas en las plantaciones y los que consideraban legalmente “libres” en los espectáculos de juglar entre 1830 y 1890 en los Estados Unidos. El término Jim Crow -utilizado para la ley segregacionista-, empezó a ser utilizada cuando un “negro trovador” Thomas “papá” Rice, en 1830 “ennegrecio su rostro con un corcho quemado y bailo miento cantaba la canción “Jump Jim Crow”.
Por otro lado en 1834, George Dixon realiza una dramatización burlesca de “los negros libres” llamada Zip Coon, quien representaba una figura arrogante, ostentosa y caricaturesca. Jim Crow y Zip Coon se fusionaron en el estereotipo denominado “Coon”, que es una figura “negra masculina” surgida en la esclavización, que significa “el maleante”.
Así fueron surgiendo distintos personajes que de manera estereotipada y racializada, recorrieron la publicidad, la televisión, la radio, etc. El surgimiento de la figura de “Mammy”, arquetipo de una mujer negra que trabaja como niñera y/o ama de llaves de una familia blanca; tiene antecedentes en la esclavización, y el papel social de las mujeres esclavizadas quienes se encargaban del cuidado del hogar y los hijxs de las familias blancas, donde surge la imagen de la “mamá” como sacrificada a las exigencias y necesidades de lxs blancxs.
De lo que se conoce, una de sus primeras versiones de ficción, surgió por primera vez en 1852, como la “tia Chloe” en “Harriet Beecher Stowe`s Uncle Tom`s Cabin”. Ha sido reproducido en el cine, en películas como “Gone with the wind”, en la representación publicitaria de “blanquita” en un producto de limpieza y en la imagen publicada en la revista HOLA, donde aparecen 4 mujeres de la elite blanca del valle del Cauca, mientras al fondo se observan dos empleadas domesticas afrodescendientes.
Tanto las figuras del “Coon” y la “Mammy”, como tantos otras, emergen en el crimen de la esclavización como representación inferiorizada, ridiculizada, estereotipada y sexualizada, adjudicándole a los “hombres negro” imaginarios relacionados con la maldad, la delincuencia, la hipersexualidad, y a las “mujeres negras” su función de cuidadoras de familias blancas, hipersexuadas por tanto infinitas dadoras de placer sexual.
En este sentido el Blackface, emerge del conjunto de estereotipos que inferiorizan, racializan, hipersexualizan a las personas afrodescendientes. En sus inicios fue realizado con una capa de corcho quemado sobre una capa de manteca de cacao o pintura de grasa negra, exagerando los labios rojos pintados alrededor de la boca, como los payasos de circo. Se imitaba la música y el baile afro, y se utilizaba el dialecto “plantación”, se usaban los más aberrantes chistes y burlas con los estereotipos que sobre la gente afro se han arraigado en nuestras sociedades.
Blackface en América Latina
Las representaciones racistas en le medios de comunicación, que inferiorizan al que es considerado no-civilizado, sostienen y legitiman relaciones sociales, políticas y económicas desiguales, irrumpen y fragmentan la construcción de relaciones “multiculturales” y “pluriculturales” al interior del estado nación. La lucha contra el blackface en los estados unidos adquirió fuerza con el movimiento anti-racista y de lucha por los derechos civiles que inició a mediados el siglo pasado y más recientemente se han producido protestas por estas prácticas en Sudáfrica y en los países bajos. Siendo prohibida en Holanda, luego de fuertes movilizaciones en contra del desfile de “San Nicolas” realizado a fin de año, donde personas blancas desfilaban con “Blackface”.
En América Latina, recientemente el colectivo “ciudadanos luchando contra el racismo” de Perú denuncio la realización esta práctica en el “Magaly Medina Show”, donde los “humoristas” Jorge y Alfredo Benavides realizaron un caricaturización a través “blackface” de los futbolistas afroperuanos Jefferson Farfán y André Carrillo, imitando su baile, presentándolos como seres primitivos, lo que causo gran polémica ya que surgieron gran serie de comentarios afirmando que esto “era un medio de inocente entretenimiento”. ( Video disponible en: http://www.latinorebels.com/2015/08/05/blackface-brownface-and-black-lives-matter-in-latin-america/ )
¡No más Siameses Show!
En Colombia desde el año 2004, los humoristas Alexander Rincón y Roberto Lozano se presentan en el programa televisivo de humor “sábados felices”, donde cada sábado representan a “los siameses” con el personaje teniente Rincón y soldado Micolta, siendo este último la representación de un “Blackface”, así como “la negra Colombia”. Allí se burlan y ridiculizan al pueblo afrocolombiano, reproduciendo y reafirmando estereotipos racistas, en torno a la forma particular de hablar, exotizando y caricaturizando la fisionomía y las culturas afrocolombianas.
El pasado mes de abril en Estados Unidos estos personajes no pudieron terminar su show debido a la indignación que causo por gran parte del Público. Exigimos al canal caracol, al programa sábados felices, al gobierno colombiano y a la sociedad general tomar conciencia sobre estas prácticas que siguen perpetuando formas de exclusión y discriminación racistas, exigimos se deje de presentar dicho show en la televisión.
¡Por la dignidad y el respeto del pueblo afrocolombiano!
Recomendado:
Los siameses show causa indignación en Estados Unidos
http://www.publimetro.co/entretenimiento/personaje-de-sabados-felices-causa-indignacion-en-ee-uu-por-racismo/lmkodw!4vFwi3TUfiBE/
Boston Contra el BlackFace
http://www.thecrimson.com/article/2002/10/9/bsa-protests-boston-blackface-show-a/?page=2
Holanda contra el Blackface
http://www.bloomberg.com/news/articles/2014-11-15/dutch-st-nick-met-by-anti-blackface-protest-60-arrested
http://www.telesurtv.net/opinion/La-Tradicion-de-Black-Face-Desvela-un-Racismo-Profundamente-Arraigado-en-Los-Paises-Bajos.-20141204-0038.html
New Jersey Contra el Blackface
http://www.nytimes.com/1991/12/28/nyregion/protests-rise-over-skit-by-lawyer-in-blackface.html
Sudafrica contra el Blackface
http://www.timeslive.co.za/local/2014/08/12/sasco-to-shut-down-all-campuses-in-blackface-protest
Fuentes:
http://black-face.com
https://en.wikipedia.org/wiki/Mammy_archetype
http://atlantablackstar.com/2013/03/04/black-women-in-the-media-mammy-jezebel-or-angry/
http://www.latinorebels.com/2015/08/05/blackface-brownface-and-black-lives-matter-in-latin-america/
http://www.lossiameses.com/index.php/quienes-somos
Comunicado público.
El racismo ha sido una política de exclusión impartida por el Estado colombiano y su clase hegemónico-dominante, la cual se ha convertido en un cáncer que ataca directamente toda iniciativa que busque el progreso de la comunidad negra en este país. La sociedad colombiana ha legitimado durante muchos años, las prácticas violentas de agresión racista que se llevan a cabo de manera constante en su territorio, con el fin de atajar el avance y toda iniciativa de progreso por parte de las comunidades negras/afrocolombianas en la nación. Además, existen muchos sectores que sostienen ignorantemente, que el racismo no existe y que aquí vivimos en una sociedad de respeto y de igualdad de oportunidades para todos los colombianos.
Sin embrago, el diagnóstico no corresponde con la realidad, especialmente si observamos detalladamente la cuestión de los derechos humanos en las comunidades afrocolombianas. Cada día aumentan las amenazas y los asesinatos de los líderes y lideresas de la comunidad negra en el país. Prueba de ello son los homicidios de Ana Fabricia Córdoba y Genaro García. También se observa el elevado número de jóvenes negros muertos en Colombia. Es así como el pasado 20 de marzo, 9 jóvenes afrocolombianos fueron asesinados en una sola noche en el sector de potrero grande de Aguablanca en Cali, sin que se alzasen voces de protesta en toda la ciudad ni a nivel nacional. Lo mismo ocurre en Bogotá, con los crímenes y las acciones violentas infligidas a nuestros jóvenes. En el resto del país la situación es mucho peor, dado que en ciudades como Buenaventura, Cartagena, Tumaco, Quibdó y Barranquilla la juventud afrocolombiana es presa del desplazamiento, desempleo, reclutamiento forzado y altos índices de homicidios. En este sentido, el panorama es muy desalentador. La marginalidad, la violencia y la exclusión de las esferas de poder a las que son sometidas nuestras comunidades, son muestras de que al Estado colombiano y a esta sociedad, no les interesa de ninguna manera, hacerle frente a la precaria situación social que enfrenta este grupo poblacional.
Los medios de comunicación se han convertido en los instrumentos más eficaces para propagar el racismo en Colombia. Éstos, lo naturalizan y lo promueven en detrimento de algunos grupos marginados como las poblaciones negras e indígenas principalmente, ya que en el caso de la televisión, los peores roles están diseñados para ellos. Allí, los miembros de estas comunidades están representados como asesinos, ladrones, prostitutas y amas de casa; pocas veces tienen un nombre propio, y por lo general los denominan peyorativamente con apodos como: Pelambre, Bola 8, Chipi Chipi, “mi negra”, “negro” y “niche”, entre otros. El ejemplo más representativo de la naturalización del racismo por parte de la sociedad colombiana y que promueven los medios de comunicación abiertamente, se encuentra en el programa Sábados Felices del Canal Caracol. Este programa de televisión tiene más 40 años al aire y es el principal referente del humor en el país. Allí el “chiste” se ha convirtiendo en una agresión constante para las comunidades negras y en un estandarte de esta perniciosa práctica, tras la aparición del Soldado Micolta. Este es un personaje que se pinta de negro cada vez que aparece en escena, para poner en ridículo a la población afro colombiana. Además, el Soldado Micolta promueve abiertamente y sin reparos, toda suerte de estereotipos negativos en contra de las comunidades negras, dando a entender que las mismas son estúpidas, infantiles y demás conceptos denigrantes.
Muchas personas y organizaciones, han presentado quejas y realizado protestas por este hecho tan lamentable, que nos hace recordar épocas nefastas para el reconocimiento e igualdad de los derechos de la población negra en los Estados Unidos, como la política racista del Jim Crow, el cual es el origen de la representación de este personaje que actuó como símbolo de expresión del pensamiento racista norteamericano, esta expresión es ampliamente repudiada en los Estados Unidos, hace poco esta misma representación hecha en holanda fue sentenciada como racista por una corte de ese país. En contravía, la adaptación colombiana es aceptada ampliamente por la sociedad colombiana dentro de su rica ignorancia de la conceptualización del racismo.
De esta forma hacemos un llamado a la comunidad afrocolombiana a establecer posturas firmes frente a las prácticas racistas arraigadas en Colombia, y que genera estereotipos nefastos, denigrantes y erróneos de nuestra condición humana en detrimento nuestras posibilidades de progreso. SE CONVOCA todas las expresiones organizativas afrocolombianas en todo el territorio nacional a un gran plantón el día 8 de Octubre en la ciudad de Bogotá sede del Canal Caracol – Calle 103 #50-45 Barrio Floresta Norte. Protesta que tiene como objetivo denunciar las prácticas racistas que se promueven en los medios de comunicación.
Pdta.
El grito de protesta de Carlos Angulo expresa la indignación de un pueblo oprimido que aun busca su anhelada libertad. Esta generación continúa cultivando la dignidad y lucha de nuestros ancestros y ancestras.
Santiago de Cali, 28 de Septiembre de 2015.
– Movimiento Social Afrocolombiano
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